Курс лекций Москва 012 ббк 87. Р-94

Дао дэ цзин 55
«Тот, кто хранит в себе глубину совершенства, Подобен новорожденному младенцу:
Ни скорпионы, ни осы, ни змеи его не ужалят, Хищные птицы и дикие звери его не схватят. Его кости и сухожилия мягки, а хватка крепка, О соитии не знает, а мужская сила в нем есть – Ибо семя в нем пребывает сполна.
Целый день кричит, а не хрипнет – Ибо согласие в нем не имеет изъяна.
Знать согласие означает “быть постоянным” (чжи хэ юэ чан

Пребывать в постоянстве означает “быть просветленным” (чжи чан юэ мин 知常曰明),
Прибавлять что-то к жизни – это предвестье несчастья,
Когда ум повелевает жизненной силой – это насилие. Кто накопит силу, тот одряхлеет:
Это означает “противиться Пути”.
А кто противится Пути, тот быстро погибнет»¹⁰⁴.
Каким образом мы можем знать «Путь»? Тут опять ничего но- вого по сравнению с философией Чжуан-цзы. Знаем «Путь» мы, если обладаем «просветленностью».
Как «просветленность» достигается? Опять ничего нового. Сначала надо устранить «рассудок». Беды всей эпохи от пагубных
«суемудрия» (хуэй 慧 ), «многознания» (бо 博 ) и «учености» (сюэ 學 ), распоряжающихся установлением некорректных социальные отличий и рангов (мин 名), рассуждающих об «[э]том» и «не-том», порождающих «великую ложь/фальшь» (да вэй 大偽; дословно
второй иероглиф расшифровывается как «человек + сделанное»).
Поэтому надо знать, где «остановиться в знании» (чжи чжи 止 知 ) (гл. 32), а именно – следует «отбросить знание/рассудок» (цзи чжи 棄智) и даже «заставить исчезнуть совершенномудрие» (цзюэ шэн 絕聖) (гл. 19). Скорее всего здесь имеются в виду те кон- кретные персонажи древности, которых за «совершенномудрых»

принимали оппоненты Лао-цзы (конфуцианцы, моисты и пр.). На этом примере можно видеть изменившееся в ходе третьего этапа
¹⁰⁴ Здесь и далее в этой лекции все цитаты из Дао дэ цзина берутся в переводе В.В.Малявина из: Дао-Дэ цзин, Ле-цзы, Гуань-цзы: Даосские каноны / Пер., вступит. ст., коммент. В.В.Малявина. М., 2004.
древнекитайской философии отношение к древности – старые ав- торитеты больше не авторитеты, старые «совершенномудрые» – не подлинные «совершенномудрые», они не могут действовать в но- вом мире с изменившимися условиями. В остальном тексте, впро- чем, слово «совершенномудрые люди» у Лао-цзы по-прежнему означает идеал личности.
Таким образом Лао-цзы призывает нас «учиться-не-учиться» (сюэ бу сюэ 學 不 學 ) (гл. 64), чтобы в конце концов «знать-не- знать» (чжи бу чжи 知 不 知 ) (гл. 71). Что означают данные син-
тагмы-термины?
Трактовки их могут быть совершенно разные:

1. 
   определительная – «знать не зная» – не пользоваться свет- ской (конфуцианской, моистской и т. д.) мудростью, закрыть ее внутри себя, пресечь, буквально «стереть» все знание в сердце;
   
2. 
   модальная – «знать и»: не считать (думать, говорить, посту- пать так, делать вид, казаться), что знаешь; здесь затрагивается про- блема знания и осознания – надо знать, но не осознавать, что знаешь;
   
3. 
   объектная – знать о своем незнании, знать о тщете знания, знать о том, что не знают другие, знать о том, что нельзя знать, знать об истинном «Пути».
   

В итоге – нужно отбросить «рассудок» (чжи 智) в пользу «про- светленности» (мин 明).
В Дао дэ цзине мы находим три определения «просветленности»:

1. 
   «знание себя» (цзы чжи 自知) (гл. 33) в противоположность
   

«рассудку» как «знанию [других] людей» (чжи жэнь 知人),

2. 
   «знание постоянства» (чжи чан 知常) (гл. 16, 55) и
   
3. 
   «видение малого» (цзянь сяо 見小) (гл. 52).
   

Поскольку «просветленность» – это «знание себя», «не откры-
вая окна, можешь узреть Путь Неба» (гл. 48), надо только «очистить сокровенное зеркало» (ди чу сюань лань 滌除玄覽) (гл. 10), т. е. до- стигнуть трех (уже хорошо известных нам) состояний «сердца».
Следует «обнимать единое» (бао и), чтобы стать как «цельный ствол» (пу 樸 ) (гл. 37), «дойти в пустоте до предела (чжи сюй цзи 致 虛 極 )» (гл. 16), чтобы «опустощить сердце» (сю ци синь 虛 其心) (гл. 3), и «блюсти покой» (шоу цзин 守靜) (гл. 16), чтобы отсут- ствовали желания (юй) (гл. 37). Таким образом, перед нами хорошо
известные из предыдущей лекции «сосредоточенность/единение»,
«пустота» и «покой».
Здесь мы опять сталкиваемся с типичным для китайской гно- сеологии явлением, когда познание всего внешнего требует или даже исчерпывается познанием себя самого. Все сущее берет за
«образец/закон» «Путь» (гл. 25), т. е. подобно ему и в то же время подобно самому себе, поэтому, познав «Путь», уже можно сказать, что познал всю Поднебесную.
К чему приводит «просветленность»? К тому же самому, что и у Чжуан-цзы. Только, в отличие от него, у Лао-цзы уже присут- ствуют несколько другие обертоны.