Курс лекций Москва 012 ббк 87. Р-94

Упорядочивай там, где еще не разладилось…»
В Дао дэ цзине (гл. 45) есть занятная формула, выражающая логику даосизма: «Великое/подлинное А не есть А». Сообразно этой формуле Лао-цзы побуждает нас обратить внимание на то, чему мы в силу своих укоренившихся привычек (противных «есте- ственному» ходу вещей) внимания уделяем недостаточно.
Если разделить всю тьму вещей на две колонки оппозиций, одну из которых мы считаем «хорошей», «полезной», «доброй»,
«ценной» и т. п., а другую недооцениваем, то получится примерно следующее:
(положительное) (отрицательное)
Что-то Ничто
Делать что-то Ничего не делать
Знание Незнание
Мужское Женское
Полное Пустое
Наверху Внизу
Впереди Позади
Движение Покой
Большое Малое
Сильное Слабое
Твердое Мягкое
Прямое Кривое
и т. д.
Лао-цзы указывает, что мягкое, слабое, кривое, женское, пу- стое и т. д. могут быть полезны человеку, хотя кажутся бесполез- ными. На самом деле зачастую именно они обладают реальной силой, полнотой, пригодностью и т. д. Например, Лао-цзы приво- дит примеры с пустотой и водой. «Путь» сравнивается с водой, которая, будучи мягкой, податливой, растекающейся, не имеющей формы, проникает везде и точит со временем даже самый твердый камень. То же делает по отношению к мужчине мудрая женщина, которая зачастую оказывается реальной властью в семье. С другой стороны, пустота, вроде бы, это плохо, поскольку отсутствие яко- бы хуже наличия (согласно обычной логике отсутствие еды хуже ее наличия), но оказывается, например, что в доме самые полез- ные части (помещения, окна, двери) – это именно пустоты. Без них не было бы дома как пригодного для жизни помещения. Слабость можно использовать и в управлении государством. Например, там, где неподатливый согнется, знающий «Путь» уклонится или усту- пит, тем самым сохранив себя.
Однако использование «слабости» – это только одна сторона медали. Мы помним, что речи не исчерпывают всей истины, по- этому положение о «слабости» должно быть поддержано проти- воположным. И действительно, на слабость надо обратить вни- мание, но действие «Пути» не исчерпывается ей. На самом деле
«Путь» действует по принципу взаимопревращения противопо- ложностей. Слабое доходит до предела и возвращается к своему корню, своей противоположности (а все возникает из противо- положного), становясь сильным, сильное же доходит до предела и становится слабым. Подобное можно сказать практически про все. Это уготовано «предопределением», т. е. естественный, по- стоянный порядок вещей.
Суть здесь в том, что этому превращению можно «помочь». Надо добиться того, чтобы вещь дошла до предела в каком-то (не- желательном) качестве, и тогда оно неминуемо обернется противо- положностью (желательной). В случае государства мы пользуемся
слабостью, податливо сдаемся победителю, чем еще больше укре- пляем его, но это, например, ведет к тому, что его территория уве- личивается, власть рассеивается, ибо он не может контролировать ее эффективно, и государство, как бы перенасыщенное, распадает- ся. Своей уступчивостью мы послужили краху врага. Можно по- ступать и наоборот. Зная этот порядок, мы можем также, например, не допускать у себя достижения какого-то качества (желательного) своего предела. Например, почему нам лучше быть как «младе- нец» – потому что младенец свеж, слаб, полон жизни, молод, а мы знаем, что тот, кто накопит силу, одряхлеет и умрет. Поэтому луч- ше быть как младенец. Отсюда, например, можно сделать выводы и касательно управления государством – надо ограничивать, сдер- живать себя в потребностях, в использовании, не разбрасываться богатством и т. д.
Ну и наконец, Путь – это начало «пустоты», из которой про- исходят все вещи. С «пустотой» мы встречались уже у Чжуан-цзы. Повар в Чжуан-цзы рубил туши так, что попадал в пустоты между костями и мясом, и поэтому его нож никогда не тупился. «Совер- шенномудрый» у Лао-цзы тоже действует так, чтобы попадать в
«пустоты» между естественным ходом вещей, встраиваться в есте- ственный порядок, не нарушая его. Однако описание этого у Лао- цзы дается в совершенно легистском ключе – действовать надо там, говорит он, где еще ничего нет, т. е. пресекать нечто на корню, некоторым образом предупреждать события. С этой идеей мы по- знакомимся подробнее, когда будем изучать легистскую доктрину. Знание всех этих «тайных», противоположных обычному здравому смыслу принципов мироздания, способность их исполь-
зовать и называется «видением малого».
Может создаться впечатление, что «Небо» как бы наделяет ценным то, что обычно люди не ценят, и обесценивает то, что они ценят по некоей «зловредности», и действительно, Лао-цзы пишет слова, кажущиеся жестокостью: