Курс лекций Москва 012 ббк 87. Р-94

и Человеком»

Для Сюнь-цзы, как и для всех остальных древнекитайских фило- софов – залог порядка в человеческой среде – в знании того, как пра- вильно относиться к «Небу», как «занять свое место между Небом

и Землей» (сань тянь ди 參天地). Однако это мыслитель, который живет на закате древнекитайской философии, поэтому он всецело
развивает или, точнее, завершает начавшее выкристаллизовываться у Чжуан-цзы и Лао-цзы представление о разрыве между «Небом» и
«Человеком». И чтобы правильно постичь «Путь» управления Под- небесной, нужно очень хорошо представлять себе этот разрыв, раз- дел, «разницу» (фэнь 分) между «Небом» и «Человеком».
«Поскольку естественные условия, в которых сейчас живет че- ловек, одинаковы с теми, какие были в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды и несчастья – не ропщи на небо: это плоды действий самого человека. Поэтому только тот мо- жет быть назван достигшим высшей [мудрости], кто понимает раз- ницу между человеком и небом»¹⁰⁸.
В чем же она состоит? «Небо», в отличии от «Человека», это безличная нейтральная сила, которая созидает там, где не действу- ет человек, которая дает всему жизнь и условия для существова- ния, но ни во что не вмешивается, не имеет воли и, поэтому, ничем не управляет.
«То, что совершается без участия труда человека, и то, что он получает помимо своих желаний, составляет деятельность неба…
Одна за другой совершают звезды полный круг [по небу]; свет луны сменяет сияние солнца; сменяют друг друга четыре времени года; силы инь и ян вызывают великие изменения; повсюду дуют ве- тры и выпадают дожди; через гармонию этих сил рождаются вещи, они получают от [неба] все необходимое, чтобы существовать и со- вершенствоваться. Человек не видит совершаемого [внутри], он ви- дит лишь его результат и поэтому называет его “происходящим от духа”. Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем совер- шенствовании, и не представляет себе самих этих невидимых изме- нений, поэтому он называет их “небесными…”»¹⁰⁹
«Небо и Земля» – это только «запасник ресурсов», которые мо- жет использовать человек. Они не обладают «желаниями». А если они не обладают «желаниями», они не могут облагодетельствовать или навредить, и значит, все наши мольбы или приношения «Небу и Земле», наши страхи и надежды – бессмысленны. Молитва о дожде только привносит в жизнь культуру ритуала, но реальный дождь не вызывает, говорит Сюнь-цзы.

Но в век, современный Сюнь-цзы (который в этом отношении был чем-то похож на наше время), набирали влияние гадатели и колдуны, а также те, кто пытался осмыслить эти «небесные» есте- ственные процессы, школа первых «натурфилософов» (те, кого впо- следствии назовут иньян-цзя), которые-то как раз и пытались воз- действовать на «Небо», взывая к нему, зачаровывая или изучая его.
¹⁰⁸ Феоктистов В.Ф. Философские трактаты Сюнь-цзы. С. 251.
¹⁰⁹ Там же. С. 251–252.
Однако все эти действия, утверждает Сюнь-цзы, ведут к не- счастьям, потому что безуспешны – «Небо» нас не слышит, и ис- следованиями «Неба» наличную ситуацию в человеческом обще- житии не изменить. Поэтому Сюнь-цзы выдвигает принцип: бу юй
тянь чжэн чжи 不與天爭職 «не [следует] оспаривать дело Неба», что значит: а) не «размышлять» (люй 慮) о «Небе», б) не подменять своими «способностями» (нэн 能 ) его деятельность, и в) не «ис- следовать» (ча 察) «Небо», т. е. «не стремиться знать небо» (бу цю чжи тянь 不求知天), а вместо этого знать только, как «поступать» (син 行 ) так, чтобы был «порядок» (чжи 治 ), «обеспечивать себя всем необходимым для существования» (ян 養) и «жить» (шэн 生) так, чтобы «не вредить себе» (бу шан 不傷).
Действительно, зачем глубоко докапываться до естественных
процессов в «Природе», если «порядок» и «смута» не зависят от
«Неба»? Если они не зависят от «Неба», то единственное, от чего они могут зависеть, – от самого человека!
Поэтому в противовес восхвалению и размышлению о «Небе», наоборот, мы должны чжи тянь 制天 «управлять Небом».