|
то] меньше, но вместе с тем делать полезное, не распреде- ляя по порядку согласно категориям (лунь ле 倫 列 ) – [это значит] полагать целью себя [одного]. Любовь к людям не
исключает себя, [я] сам среди тех, кого люблю. [Если я] сам среди тех, кого люблю [и] любовь распространяется на меня, [это] – любовь к себе [и] любовь к другим людям, распределяющая согласно категориям… Любовь Цзана к себе не ради любящих себя людей. Забота не исключает [заботу о] себе, [но] любовь не больше [и] не меньше. Вы- бирать себя – не [из-за своего] достоинства. Знание одной пользы родителям еще не делает сыновне-почтительным. И [это] также не достигает до знания полезности родите- лям не ради себя [одного].
А.Ч.Грэм жалуется, что, начиная с ИК 10, текст становится все более и более испорченным, но все же пытается восстановить ход мыслей моистов при попытке показать, как из любви к себе можно научиться любви к другим:
«…Кажется, что любовь к себе служит моделью для любви к другим по следующим параметрам:
Любовь к себе не ради других, которые тебя любят (и сход- ным образом, любовь к другим не должна быть ради тебя самого).
Особая забота о своей персоне не подразумевает боль- шую любовь (не более, чем большую заботу о правителе или ро- дителях, ИК 9–12).
Особая забота о себе не принимает в расчет свое превос- ходство (подобно тому, как забота о родителях независима от их моральных поступков, ИК 9)»58.
Продолжая мысль А.Ч.Грэма, можно сказать, что, возможно, моисты в этих трех (а также везде в других местах, см. выше) при- мерах на примере полного параллелизма любви к себе и любви к
другим показывают безосновательность (куан цзюй 狂擧) выбора в пользу эгоистической любви. Такой выбор ничто не может оправ-
дать, он произволен. Позиция самих моистов тоньше – они насто- ятельно указывают, что любовь к другим, которую они пропове- дуют, не исключает себя, т. е. фактически придерживаются идеи не любви к другим, а любви ко всем, таким образом избавляясь от безосновательных выборов между эгоизмом и альтруизмом. Мои- сты выбирают все.
Сходным образом, можно предположить, происходит и объяс- нение принципа предпочтения целого части. Эгоист может пред- ставить основание своего предпочтения руки пальцу таким, что это выбор на пользу всему его телу. Но нет ничего, ради чего он предпочитает себя другим или одного всем. Нет причин, почему он останавливается в применении принципа. Это его безоснователь- ный выбор. Если же он все же предпочтет одного другому, то эта схема – предпочтение целого частям, в итоге принудит его предпо- честь Поднебесную отдельным индивидам (ср. ИК 8). С третьей стороны, поскольку любовь к одному и любовь ко многим равна по качеству (ИК 13), опять нет причин выбирать между ними, и мои-
сты выбирают их обе, ведь их цзянь ай 兼愛 – это любовь ко всем и
58 Graham A.C. Later Mohist Logic, Ethics and Science. P. 257.
к каждому (т. е. включает в себя равную любовь к одному). Моист- ская любовь конкретна, они не гипостазируют Поднебесную как отдельную сущность, не сводимую к своим частям – индивидам, ее составляющим, Поднебесная – это совокупность всех индивидов,
как цзянь 兼 «целокупность» – это совокупность ти 體 «частей», и любовь к Поднебесной (цзянь ай 兼愛) – это просто растянутая жэнь 仁 «индивидуальная любовь», т. е. равная любовь к каждому конкретному человеку в Поднебесной. Только такой любящий каж- дого человека может быть назван ай жэнь 愛人 «любящий людей». Если резюмировать, моисты пытаются показать всю необосно-
ванность выбора себя в пользу других и, как в случае с определением
«желаний» и «неприязней», пытаются включить в свое учение все случаи. Да, надо любить себя, но ничто не противоречит тому, что- бы любить других, поэтому надо любить всех. Так же, мы помним, было и с определением «желаний» и «неприязней». Они не имеют никакого специального объекта, поэтому и «пользу» они учитыва- ют всю. По моистам, «пользой» может быть все, что угодно, в том числе и «польза» для собственной жизни, но не только. Нет никаких оснований предпочитать себя другому и свою жизнь другим целям.
Do'stlaringiz bilan baham: |
