История религий народов центральной азии 2006

9.3 ПРОЦЕССЫ ПОЛИТИЗАЦИИ ИСЛАМА И ФОРМЫ ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЯ В УЗБЕКИСТАНЕ ДО И ПОСЛЕ ОБРЕТЕНИЯ НЕЗАВИСИМОСТИ


ПЛАН:

1. Политизация религии и ее свойства

2. Исламизм в современном мире
3 Внешние и внутренние факторы процесса политизации религии
4 Процесс реисламизации в Узбекистане
ОПОРНЫЕ СЛОВА И ТЕРМИНЫ:

Политизация	Блоковая конфронтация
Исламизм	Межконфессиональные войны
Реисламизм	Исламофобия
Религиозная доктрина	Экстремизм
Экспансионизм	Терроризм

После развала мировой социалистической системы блоковая конфронтация сменилась межнациональными, межэтническими и межконфессиональными/межцивилизационными войнами и конфликтами, причинами которых являются агрессивная нетерпимость приверженцев одного религиозного учения к другим и стремление к новым формам господства. Вместо старого идеологического пугала-коммунизма, был “создан” новый «монстр» – ислам, образ которого в массовом сознании все больше ассоциируется с бородатым террористом-фанатом. Похоже, что сегодня исламофобия грозит захлестнуть весь мир.
Причиной последнего, по мнению некоторых специалистов, является, то, что ислам в настоящее время переживает период политического возрождения, подобный тому, который в свое время пережило христианство. В современном мире это выражается в появлении различных религиозно-политических доктрин. К ним, например, относится теория «исламского пути развития», сводящаяся к декларации о стремлении к миру, социальной справедливости, демократии, равноправию всех народов и наций, и признающая ислам в качестве краеугольной основы государственной идеологии. В этом же ключе можно рассматривать такую религиозно-идеологическую «причуду» как «исламский социализм».
Однако, как верно отметил Президент Республики Узбекистан И.А.Каримов, процессы, протекающие в современном мире под флагом возрождения "истинного ислама и его ценностей", как правило, разнообразны и носят противоречивый характер. Являясь, по мнению большинства исследователей, наиболее политизированной мировой религией, ислам, в то же время представляет собой систему социально-политических, нравственно-культурных и экономических норм жизни верующего.
Другое дело – исламизм, или политизированный ислам, ставящий целью построение государства, основанного на исламских принципах, сначала в одной стране, а затем и во всем мире.
Политизированному исламу свойственны антипатия к западным ценностям (западный образ жизни, политические институты, принципы политического устройства), повышенная политическая активность и бескомпромиссность в решении задач, готовность к применению насильственных методов доказательства своей правоты. В Алжире, Ливане и Египте исламисты открыто прибегают к насилию, чтобы заставить общество и власти принять их программу развития. Подобная ревностная «забота» о судьбах мусульман и других людей и общества, а также особая трактовка "истинного ислама" не проходят бесследно. В некоторых странах это привело к силовому насаждению мусульманских порядков и понимания канонов ислама, ущемлению прав религиозных и национальных меньшинств.
Лидеры политизированного ислама стараются использовать нежелание большинства мусульман следовать западным образцам политического устройства, западной культуры, моделей демократии, отстаивая собственную национальную и культурную идентичность. Исламисты же стараются усилить разность в подходах к мироустройству и превратить историческую и цивилизационную особенности в повод для бескромиссного противостояния и вражды двух миров и культур (западного христианского и восточного мусульманского). Как отмечают исследователи, подобная бескомпромиссная позиция давно вышла за пределы культурного или религиозного противостояния, а конфликт в большей степени, разгоревшийся внутри мусульманских сообществ, обернулся религиозными, политическими расколами, человеческими жертвами.
Основные цели религиозных радикалов заключаются вовсе не в "очищении ислама" или "восстановлении чистоты веры", а в дестабилизации общественно-политической ситуации для реализации собственных политических целей.
В большинстве случаев, активизация исламского фактора в современном мире совпадает с периодами укрепления государственной независимости и суверенитета молодых государств. Основные причины этого верно выделены Президентом Республики Узбекистан И.А.Каримовым. Во-первых, крушение коммунистической идеологии и соответствующей системы безопасности. Во-вторых, рост национального самосознания, исторические и культурные корни которого связаны с религией. В-третьих, социально-экономические потрясения, которые происходят в период перехода от одной экономической системы хозяйствования к другой.
Еще одной причиной, на наш взгляд, является приверженность различных социальных слоев к исламской традиции и законам мусульманского права. Там, где гражданское право не эффективно, в действие вступает мусульманское право - шар‘иат. Примером может послужить ситуация, сложившаяся в восточных территориях Пакистана или провинциях Верхнего Египта.
На этом фоне ярко проявляется тенденция политизации мусульманской религии, пик которой приходится на 80-90-е годы XX столетия. Этому способствует совокупность внутренних и внешних факторов.
Внутренние факторы связаны с недостаточным развитием демократических институтов и отставанием социально-экономического развития от других стран. Замечено, что усиление религиозного фундаментализма и его крайних проявлений наблюдается в тех странах исламского мира, где складывается неблагоприятный экономический и социальный фон. Экономический кризис, низкий уровень жизни и высокая безработица ведут к разочарованию и недовольству народных масс. Создается психологический дискомфорт, который наряду с другими предпосылками и факторами способствует расширению базы радикального ислама. Кроме того, отсутствие достаточных средств на образование толкает средние и бедные слои населения отдавать детей в бесплатные религиозные школы. Но учеников там воспитывают в духе консерватизма и агрессивного неприятия западных ценностей. В некоторых мусульманских странах количество подобных школ измеряется десятками тысяч. Это, в свою очередь, ведет к вытеснению в сознании рядовых граждан демократических ценностей фундаменталистскими.
Кроме того, некоторое сочуствие к исламистам среди простых верующих объясняется тем, что они чаще других обращаются к бедным и средним слоям населения, выдвигая популистские лозунги, и к эгалитаристской риторике, включающую в себя до боли знакомые, но очень далекие от истины клише о «естественном равноправии в исламе». Контролируемые этими силами экономические структуры мусульманских стран (так называемые «фонды помощи и милосердия») бесплатно кормят безработных, бедных и обездоленных, которых одновременно тешат надеждами на «лучшее справедливое будущее по образцам «идеального» прошлого».
К внешним факторам усиления данного процесса относятся усиление террористического движения в мире, наличие «горячих точек» на территории соседних государств, вооруженные конфликты, политические амбиции оппозиционных сил, идеология экспорта исламской революции и некоторые другие.
При этом ряд исследователей считает, что в современном мире исламская оппозиция существует во всех государствах с мусульманским населением, а отдельные заинтересованные силы используют ее в своих политических интересах. С этой целью они используют большие финансовые ресурсы на реализацию различных экспансионистских и подрывных планов. Например, в Судане исламисты пришли к власти на волне экономического и политического кризиса, который обещали преодолеть параллельно с ликвидацией коррупции, охватившей все стороны жизни суданцев. Однако попытки режима Аль-Башира навязать ислам в условиях полиэтнических и поликонфессиональные племен привели к вспышке гражданской войны, которая полностью разрушила экономику и обездолила значительную часть населения.
Одним из главных внешних факторов усиления процесса политизации мусульманской религии является борьба за расширение политических сфер влияния. Оказавшись в центре геополитических и геостратегических интересов мировых держав, новые государства становятся ареной «защиты интересов и демократических свобод», оказываются втянутыми в региональные конфликты, которые носят межнациональные, межэтнические или религиозные окраски. Доказательством этого служат афганский, таджикский, чеченский, кашмирский и югославский конфликты.
Радикальные исламские силы стремятся к построению «исламского государства» или «халифата», основанного на нормах и предписаниях шариата. Такие попытки предпринимались в Саудовской Аравии, Судане, Пакистане, Афганистане и Иране. А исламская революция в Иране стала идеологической и моральной поддержкой для многих радикальных исламистских сил в странах мусульманского мира.
Исламское руководство Ирана официально декларировало «экспорт исламской революции» в качестве одного из принципов своей внешней политики. Иранскими спецслужбами были осуществлены ряд конкретных мероприятий в этом направлении, в частности стимулировалось возникновение религиозно-политических вооруженных группировок шиитского толка в Кувейте, ОАЭ, Ливане, Египте и Судане.
К продуктам политизации ислама относится также обострение политической обстановки в некоторых странах из-за кровавых непрекращающихся межконфессиональных столкновений, которые провоцируются радикальными исламскими организациями и обществами. Такое имело место в Индии, Пакистане и Ливане.
Среди внешних факторов важное место занимают региональные войны и конфликты. Так, война в Афганистане, сыграла детонирующую роль в усилении политизации и радикализации ислама. Она затронула все крупные державы мира и мусульманские страны, запустив при этом механизмы цепной реакции, последствия чего ощущаются до сих пор.
Вспышка религиозного экстремизма и терроризма в мусульманских странах, развитие наркобизнеса и незаконной торговли оружием – это тоже результаты афганской войны. На период афганской войны приходится пик насилия и терроризма в мире. Небезызвестный миллионер Усама бен Ладен, финансирующий многие террористические акции в мире, получил военное крещение именно в Афганистане.
Усиление военно-политической направленности этого процесса связано с той ролью, которую играет «афганский интернационал» или те, кто воевал на стороне моджахедов. Их общая численность на 2001 год составляла не менее 30 тыс.человек. До начала антитеррористической операции США и Великобритании в Афганистане, толчком которого послужили события 11 сентября 2001 года, деятельность этих «афганцев» характеризовалась «перетеканием» их из одной зоны исламской вооруженной активности в другую. Маршрут передвижений «афганцев» охватывал Афганистан, Таджикистан, Россию, Боснию, зону «палестинской автономии» и Чечню.
События, имевшие место в Узбекистане, Таджикистане и Кыргызстане в течение 1999-2000 гг., тоже отчасти были связаны с переброшенными сюда исламистскими боевиками. Сохранение военно-политической нестабильности в горячих очагах как Афганистан и Чечня создает благоприятные условия для создания баз международного терроризма и подготовки молодого резерва боевиков-исламистов.
Религиозное возрождение и активизация религиозного фактора в последние годы стали характерными и для государств СНГ. Среди них шесть республик - Узбекистан, Таджикистан, Туркмения, Казахстан, Кыргызстан и Азербайджан - в которых большинство населения традиционно является мусульманским. Для государств Центральной Азии ислам стал одним из основных факторов, воздействующих на их внутреннюю и внешнюю политики. Его влияние в этих государствах является одним из ключевых не только для развития региона, но и для общей расстановки геополитических сил на евразийском континенте.
Вместе с тем, усиление религиозного фактора привело к возникновению региональных конфликтов. В основе этих конфликтов, как отметил Президент Республики Узбекистан И.А.Каримов, лежат этнические, политические, религиозные и другие причины. Одной из причин продолжающейся в Афганистане отсутствия внутренней стабильности также является религиозный аспект. В результате использования религии различными политическими силами, борющимися за власть, а также радикализации ислама, афганский конфликт вышел за государственные границы Афганистана. Он стал наиболее опасной угрозой безопасности и стабильности не только в центрально-азиатском регионе, но и во всем мире. Несмотря на разгром движения «Талибан», Афганистан на сегодняшний день продолжает оставаться очагом военно-политического конфликта и основным поставщиком наркотиков в Европу и Америку.
Тенденции политизации и радикализации религии приобрели в Центральной Азии четкие очертания, которые дали основания для выделения знаменитой «дуги нестабильности» З.Бзежинского по линии Пакистан – Афганистан – Таджикистан – Узбекистан – Иран - Северный Кавказ. Активизация действий исламистов на Ближнем Востоке происходит в Палестине, Египте и Судане. Наблюдаются тенденции активизации действий исламистов в Европе и США. В свое время развал СССР способствовал тому, что исламисты стали выступать единой политической силой, и в результате этого, в частности разгорелась гражданская война в Таджикистане. Изначально этот конфликт возник на этно-политической и клановый основе. Исламисты, используя религиозные лозунги в этой бойне и политической междоусобице, пытались взять всю власть в свои руки, поставить свою политическую позицию выше общенациональной. Их лидеры проявили в этой борьбе свою чудовищную политическую и религиозную безграмотность.
После обретения центрально-азиатскими государствами политической независимости и суверенитета, между некоторыми странами Ближнего Востока усиливается конкуренция в борьбе за "роль религиозного донора" для этого региона. Эти страны способствовали развитию "религиозного бума", и особенно в Ферганской долине. Специальная и целенаправленная подготовка религиозных деятелей, снабжение различных религиозных центров соответствующей пропагандистской литературой, финансирование строительства мечетей - все это было направлено на достижение определенных политических целей.
Повышенный интерес к региону Центральной Азии вызван также совокупностью геополитических и экономических причин. Он находится в зоне пристального внимания отдельных государств региона и мировых держав. Усиление позиций ислама может позволить мусульманским странам оказывать свое влияние через религию, как на внешнюю, так и на внутреннюю политику государств Центральной Азии.
Участники современной «большой игры» имеют далеко идущие планы, связанные с географическим расположением региона и геостратегическими интересами примыкающих к нему крупных держав (например, Китая), имеющих высокий потенциал в будущей геополитической картине мира.
В Узбекистане ислам способствовал укреплению национального единства и самосознания, а также внутреннему единению и солидарности мусульманской части населения. В качестве самостоятельной силы на политической арене нашей страны ислам, после долгой и вынужденной стагнации, проявил себя в конце 80-х годов, а точнее в феврале 1989 года, когда в Ташкенте состоялась демонстрация двух тысяч мусульман с требованием отставки руководства Духовного управления. Как продолжение этой акции в республике начался массовый процесс открытия новых мечетей и медресе, число которых с 87 пятничных мечетей в 1987 году увеличилось до 3 тыс. к началу 1997 года.
Процесс реисламизации или возрождения религиозных традиций в Узбекистане проявился в следующих процессах:
- увеличение количества людей, самоидентифицирующих себя мусульманами;
- увеличение количества паломников, совершающих хаджж;
- увеличение числа нелегальных частных религиозных школ (худжры), в которых преподаются арабская письменность и традиционные мусульманские дисциплины;
- объявление религиозных праздников в качестве выходных дней;
- празднование юбилейных дат, связанных с именами крупных религиозных деятелей Центральной Азии в государственном масштабе;
- расширение международных контактов с мусульманскими странами и организациями;
- появление религиозной печатной продукции.
Наряду с этим на политической арене более активно стал выступать политический ислам, проявляющийся в активизации деятельности политических движений и партий под религиозными лозунгами.
В 90-е годы на новой волне политических событий, связанных с распадом СССР, появлением новых суверенных государств и реструктуризацией институтов власти и системы вообще, на политической арене появляются ряд активных личностей - носителей неумеренных политических амбиций, которые, сообразно обстановке активной реисламизации, использовали «нужную волну» (например, Абдували-кори Мирзаев, Раджаб-‘Али Коканди, Умар-хон Асадуллаев, его приверженец -Тахир Юлдашев и др.).
Изменившиеся условия времени и обстановка развала империи легко позволяли воплощать свои политические амбиции и притязания на волне поднятия религиозной и политической активности населения. Первой попыткой создания Исламской политической партии в Узбекистане был проведенный в 1990 г. в Намангане фактически нелегальный съезд Исламской демократической партии. Несмотря на то, что члены данного съезда успели выпустить свой устав, избрать председателя партии (А.Утаев), партия реально так и не была сформирована. Кроме того, партию фактически бойкотировали большинство мусульман, остающихся на ханафитских позициях и не приемлющих создание партий в исламе. Отрицательной позиции в вопросе формирования исламской партии придерживалось также тогдашнее руководство Духовного управления мусульман.
После 1989 года некоторые «худжры» стали превращаться в самостоятельные религиозные центры радикального толка. В этих центрах усилилось влияние ханбалитской школы суннизма, более радикальной, чем традиционный для Узбекистана ханафитский мазхаб. На базе т.н. «вахаббитских общин» происходило создание структур «Исламской партии возрождения» (ИПВ). Крупные вахаббитские мечети без санкций Духовного управления мусульман Средней Азии и государственных органов были открыты в Андижане, Коканде и Намангане.
Политизации и радикализации ислама в республике способствовали попытки внешних сил использовать религию для укрепления своих позиций в Узбекистане. Наплыв нелегальных миссионеров в 1992-93 г.г. ясно показал, что визиты преследовали, в основном, цели распространения радикальных религиозных идей.
По мнению некоторых ученых, в результате контактов с зарубежными мусульманскими организациями происходит изменение структур религиозных учреждений и центров республики. Наиболее полно идеология и практика этих центров проявилась в деятельности движения «Адолат» («Справедливость»), которое было создано в начале 1991 года в Намангане. Первоначально, она была создана как народная мусульманская дружина. Активисты «Адолат» патрулировали улицы, задерживали подозрительных лиц, «боролись» со спекуляцией, торговлей спиртным и другими нарушениями «исламской нравственности и законности». В Намангане и Фергане поборники «исламской нравственности» устанавливали свои порядки в соответствии с нормами шариата. «Исламские порядки» на улицах осуществлялись «Ислом лашкарлари» («Воинами ислама»)- отрядами, состоявшими из наиболее фанатически настроенными молодыми людьми, возглавляемых Тахиром Юлдашевым (ныне укрывается в на западе Афганистана).
Самое опасное заключалось в том, что свои действия активисты «Адолат» оправдывали с религиозной точки зрения. Аналогичная «Адолат» организация «Одамийлик ва инсонпарварлик» («Человечность и милосердие») действовала в Коканде в 1991-92 г.г. Пиком активности «Адолат» стал 10-тысячный несанкционированный митинг 19 декабря 1991 года, участники которого захватили здание бывшего Обкома и потребовали объявить Узбекистан мусульманской республикой, а ислам – государственной религией.
Все эти организации и движения по своей сути являлись радикальными религиозно-политическими, поскольку силой и политическим давлением на правительство пытались навязать свой путь устройства государства. Характер действий этих организаций был чрезвычайно схож с действиями, осуществляемыми фундаменталистским движением «Талибан» в Афганистане, что, естественно насторожило общественность и политическое руководство страны.
Усиление процесса радикализации религии в Узбекистане стало угрожающим и грозило выйти из-под контроля. В этих условиях правоохранительными органами с целью предотвращения дальнейшей эскалации событий были проведены профилактические мероприятия. В частности, на основании действующих законодательных актов была прекращена деятельность всех партий и движений, призывавших к антиконституционному изменению государственного строя. После этого ряд лидеров «Адолат» бежали в Таджикистан, а затем в Афганистан.
Вышеназванные радикальные религиозные группы вступили в прямой конфликт не только с государством, в частности с правоохранительными органами, но с остальными верующими и практически со всеми социальными слоями общества, включая представителей других местных религиозных конфессий. Как отмечают исследователи, позицию новоявленных радикальных религиозных групп и организаций отличала резкая конфликтность, радикализм мнений и бескомпромиссность. Декларируемая ими программа действий отличалась абсолютным непониманием политических, экономических и социальных реалий дня. Основные лидеры этих групп оставались полуграмотными людьми - авантюристами, старавшимися заработать политический капитал на волне реисламизации. Все эти политические амбиции, замешанные с личными интересами, якобы преследовали возврат к религиозным, национальным и культурным истокам. Однако, в создавшихся условиях, данные цели становились несбыточной иллюзией, поскольку не имели под собой необходимого потенциала знаний об этих истоках.
В последующем, правоохранительные органы перешли к более гибким методам противодействия. В этой связи Президент Республики Узбекистан И.А.Каримов отмечает, что при решении любых проблем, связанных с религиозными убеждениями людей необходимо быть чрезвычайно деликатным и добиться у них понимания.
В 1998-99 г.г. происходит активизация исламских экстремистских сил, проявляющаяся в открытом вооруженном противостоянии, пропагандистской деятельности проповедников и распространителей листовок. Появились такие подпольные религиозно-экстремистские группировки, как «Тауба» («Покаяние»), «Хизбуллах» («Партия Аллаха»), «Хизб ат-Тахрир ал-ислами» («Партия исламского освобождения»; в местном варианте «Хизбут Тахрир») и др.
Основная цель этих организаций - дестабилизация существующего строя, провоцирование широких антиправительственных выступлений, смещение руководства страны и формирование исламского правительства. Для этого они продолжают осуществлять диверсии против государственных ведомств и объектов, осуществлять теракты против мирного населения и государственных деятелей. Отдельные активисты движения «Адолат», перебравшиеся в Таджикистан и затем в Афганистан, в целях вооруженного захвата власти, и вели подготовку боевиков для последующей заброски в республику.
16 февраля 1999 года в Ташкенте экстремистскими силами была организована серия взрывов, в результате которых погибло 16 и ранено более 100 человек. 15 ноября 1999 года бандитское формирование совершило теракт в городе Янгиабад, где погибло 8 человек. Такие же нападения совершались в восточных горных районах Сурхандарьи и в других приграничных районах страны.
Эти события ярко показали, что за спиной радикально настроенной исламской оппозиции стоят реакционные внешние силы, стремящиеся дестабилизировать обстановку внутри республики, навязав ему свой путь развития.
До 11 сентября 2001 года основную угрозу стабильности и безопасности Узбекистана оказывала сложная военно-политическая ситуация в Афганистане, обусловленная продолжающейся гражданской войной и усилением позиций исламистских сил. Фундаменталистское движение «Талибан» оказывало не только идеологическую, но и прямую материальную поддержку оппозиционным исламистским силам (так называемое «ИДУ – Исламское движение Узбекистана, во главе с политическими авантюристами Тахиром Юлдашевым и Джумабаем Ходжаевым), скрывавшимися на территории Афганистана. Росту исламского экстремизма способствовали также открытые экспансионистские заявления руководителей талибов о насаждении «истинного ислама» не только на территории Афганистана, но и за его пределами.
Президент Республики Узбекистан И.А.Каримов справедливо подчеркивает, что «выбросы религиозного фанатизма обусловлены не только, и не столько собственно религиозными противоречиями, сколько нерешенностью многих социальных, политических и экономических проблем». Поэтому наряду с политическими предпосылками усиления политизации ислама в республике, серьезное влияние оказывают также культурно-идеологический, экономический и психологический факторы.
Приверженность к многовековым исламским традициям, предусматривающим решение всех жизненных вопросов с позиции шариата, неизбежные социально-экономические трудности в период перехода к рыночной экономике, связанные с ломкой традиционного образа жизни - все это вызывает усиление психологического фактора политизации религии.
Многолетнее насаждение атеистических воззрений в советский период истории, усиление западного культурного и идеологического влияния в конце 80-х годов также оказало стимулирующее воздействие на усиление исламского фактора в Узбекистане.
Для противодействия радикальному исламу в республике, наряду с силовыми мероприятиями, осуществляется ряд мер правового, религиозно-просветительского, социального и экономического характера.
В правовом отношении был принят ряд законодательных актов. Среди них, Конституция Республики Узбекистан, принятая 8 декабря 1992 года. Согласно основному закону, провозглашается невмешательство государства в дела религии (ст.61) и, вместе с тем, запрещается создание любых религиозных партий и общественных объединений, имеющих целью насильственное изменение конституционного строя, пропагандирующих религиозную вражду, а также создание военизированных и политических партий по религиозному принципу (ст.57). Немаловажную роль в борьбе с радикальным исламом играет новая редакция Закона о свободе совести и религиозных организациях, принятая в мае 1998 года.
Учитывая, что среди основных причин распространения религиозного экстремизма оказываются политические и социально-экономические проблемы, в республике, по инициативе Президента Республики Узбекистан И.А.Каримова, осуществляется целый комплекс мер политического и социально-экономического характера. Во-первых, активное создание демократических институтов и основ гражданского общества. Во-вторых, осуществление эффективной социальной политики. В-третьих, развитие производственной инфраструктуры страны.
Процесс политизации ислама носит глобальный характер. Он вызван геополитическими изменениями в результате нового мирового переустройства. В настоящее время политизированный ислам превратился в важную составную геополитическую доминанту, которая, по всей вероятности, будет в значительной мере определять политические процессы в мусульманском мире.
Исходя из вышеуказанного, основные факторы усиления ислама и его политизации в республике следует подразделять на внешние и внутренние.
Внешние факторы:
1) геополитический;
2) внешнеполитический;
3) религиозный;
4) военно-политический;
5) культурно-идеологический.
Внутренние факторы:
1) религиозно-идеологический;
2) экономический;
3) социальный;
4) психологический.

Таким образом, активизация политизации религии в Центральной Азии и в частности в Узбекистане приводит к различным формам нестабильности и качественному понижению порога предсказуемости событий. Это, в свою очередь, тормозит социально-экономическое развитие стран региона.