Ferghana Valley

The Context of Culture in the Ferghana Valley After 1991
Elements of tradition and even pluralism in the Ferghana Valley persisted into the 
post-1991 era. Traditional practices relating to weddings, funerals, and worship at 

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CULTURE IN THE FERGHANA VALLEY 281
sacred sites (mazars) continued, and neighborhood units (mahallas) thrived, even 
though they were partially governmentalized in the post-independence period. Di-
verse traditional Islamic rituals attest to the existence of multiple “regimes of truth.” 
At such informal traditional locales as teahouses (chaikhanas), bazaars, mosques, 
and shrines, an awareness of a civil sector began to form. In the absence of solid 
official institutions, such locales became the setting where new values were formed. 
Curiously, the new national political symbols adopted by the three Ferghana states 
did not have much impact in the Ferghana Valley, owing to the marginalization 
of the formerly influential Ferghana elites from the process of national definition 
going forward in the distant new capitals. The situation was somewhat different 
in the Kyrgyz sector, where the many Ferghana Uzbeks defined themselves less in 
terms of Bishkek than Tashkent, at least until the Tulip Revolution of 2005 shifted 
power southward from the capital.
Today the Ferghana Valley is emerging as a major locus of political and ideo-
logical struggle over identity, not only on the national level of the three countries 
but also with reference to the external religious actors also involved in the struggle 
over identity in the Ferghana Valley.
The Uzbek Sector
During the last years of Soviet rule in Uzbekistan the authorities, fearing a revival of 
religion, launched an offensive against traditional forms of Islam. In 1982 more than 
half of Ferghana’s young people both underwent religious marriage ceremonies and 
signed the official registries. This led the state to destroy many traditional mazars, 
which threatened religious life and networks, especially around the Uzbek city of Na-
mangan.
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The Namangan events of 1991–92 were a logical outcome of governmental 
actions aimed at the destruction of traditional institutions. Other measures to control 
the selection of imams left religious leadership in the hands of men with little clerical 
authority and limited ability to engage in serious religious and intellectual discourse 
with representatives of the radical Hizb ut-Tahrir, Wahhabis, and Salafis.