Ferghana Valley

In Search of a Lost Identity
Regarding patronage in the Ferghana Valley, foreign institutions often have 
sponsored cultural organizations there, while domestic businesses (as artists and 
cultural figures constantly remind us) rarely do so, preferring instead to make large 
donations to religious projects. Such essentially European cultural forms as ballet, 
opera, and symphonic music are all in decline in the Ferghana Valley, especially in 
the Kyrgyz and Tajik sectors but increasingly in Uzbekistan as well.
27
This is due 
above all to declining interest among the Kyrgyz, Tajiks, and Uzbeks, although 
this is partially offset by other national groups living there, who supplement the 
ranks of those who patronize and conserve these art forms. Meanwhile, in all three 
sectors of the valley the political elites are committed to the preservation of their 
national cultural identity in an age of globalization, and therefore they pay close 
attention to the development of the traditional arts.
In a recent session in Uzbekistan involving experts in the fine arts, theatrical 
producers, and historians, the question arose whether Uzbek theaters were in a 
state of effervescence or crisis. Ildar Mukhtarov, a well-known Uzbek authority 
on art, suggested that widely heard concerns over tradition and the social status 
of the performing arts imply that theater is in crisis and only the decorative and 
applied arts are flourishing. Another participant, Alimjon Salimov, noted the 
widespread calls for a return to tradition, but then asked poignantly whether 
such a tradition exists. “What are we supposed to return to?” he inquired. “We 
did not gain a mastery of European theater yet in the process of trying we lost 
our roots.”
28
This is not to say that there are no authentic contemporary arts in the Ferghana 
Valley. Particularly deserving of mention is the Ferghana School of poetry that 
emerged in the 1980s and early 1990s in the city of Ferghana. During those years 
this city gave rise to something reminiscent of a true Hellenistic polis, with a group 
of poets rising above nationality and race to create a school of poetry espousing 
universal principles. The group was ethnically diverse but united by this common 
commitment. Its most prominent members were Sasha Kuprin, who wrote under 
the pseudonym Abdulla Khaidar (a name he chose in homage to the timeless 
spirituality of the Ferghana region), Gregory Kohelet, Khamdam Zakirov, Sergei 
Alibekov, Iusuf Karaev, Daniil Kislov, Enver Izetov, Viacheslav Useinov, Olga 
Grebennikova, Evgenii Olevskii, Igor Zenkov, Renat Taziev, Khamid Ismailov, 
Alexander Gutin, and, notably, Shamshad Abdullaev.
The “Ferghana school” began in the 1980s as part of the Russian literary under-
ground and samizdat movement. In 1984 the filmmaker Sergei Alibekov completed 
a prizewinning cartoon based on the works of Ray Bradbury, and then a pointillist 
and minimalist film titled Nit that hypnotically depicts the semi-arid outskirts of 
Ferghana. The next year Enver Izetov issued a prize-winning volume of illustrations 
of poems by Rainer Maria Rilke, Ted Hughes, Pier Paolo Pasolini, and Mario Luzi. 
By 1986 the group established a film society that amassed an ambitious collection 

---

292 SHOZIMOV, SULAIMANOV, S. ABDULLAEV
of films by French avant-gardists of the 1920s as well as Jean Epstein, Abel Gans, 
Jean Cocteau, and others.
Over the first half of the 1990s, the Ferghana poets mounted a section on poetry 
in the journal Zvezda Vostoka (Star of the East), which was shortlisted for a Little 
Booker Prize. Their editorial manifesto declared: “Our work is a useless attempt 
to express our indecision in the face of the freedom that is steadily slipping away.” 
Their next initiative came in 1997 with the website Ferghana.ru, which also was 
nominated for the Russian Little Booker Prize.
Beginning in 1989 works by Ferghana writers began appearing in alternative 
publications in Russia and the West, and in recent years they have received a number 
of prestigious awards in Russia, including the Andrei Bely Prize and the Globus 
Award. In 2000 the Open Society Institute in Tashkent sponsored the publication 
of the Poetry and Ferghana almanac, which in turn led to more recognition abroad, 
notably the British Russian Booker Prize.
Today, unfortunately, the majority of Ferghana authors, like many Renaissance 
humanists, have left their native city to settle elsewhere, whether in Holland, Israel, 
Austria, Finland, Russia, Ukraine, or the United States.
The Ferghana poets set forth their program in the following terms:
• To detach oneself from one’s roots as far as possible, thereby enriching them 
by this detachment;
• To stress one’s anti-historicism, distaste for social reality, and fear of action;
• To aspire to maintain one’s distance from all ideological temptations and 
emblems;
• To polish fragments rather than the mythic wholeness of artistic memory, with 
its Manichean duality . . . and comforting offer of emotional survival within 
a fundamental chaos;
• To avoid explaining reality and instead to make it palpable.
A revealing example of this mental outlook is a paragraph taken from the diary 
of poet Shamshad Abdullaev:
Returning home from a Muslim cemetery I met a Tajik from the village of Sokh 
who was passing along the low brick wall. I immediately recalled a French 
compilation of Paul Celan translated by Andre de Bussy. This was a jump into 
the unconscious where, strange as it may seem, there reigns an amazing order, 
one that can emerge as a thread that can lead us, if we are lucky, to the seeds 
of other paradigms or at least to sincere references to a hypnotic terrain where 
one can die.
29
Taking their work as a whole, the Ferghana poets manifest a steady universal-
ism and at the same time the constant pull of “locality,” in this case Ferghana. 
This induces them to search for the identity they have lost but which is constantly 
arising anew, like a phoenix, from seemingly inconspicuous fragments of the 

---

CULTURE IN THE FERGHANA VALLEY 293
locality itself, whether a mud brick wall, roof, or tree. In the words of poet Sasha 
Kuprin, “words like kishlak (village), aryk (irrigation canal), chinar (oriental 
plane tree), bazaar, chaikhana (teahouse), and plov (pilaf) are not mere frag-
ments of exotic vocabulary but worlds through which we experience a common 
time and destiny.”
30