The Gospel of Matthew

15 Jesus’ second question expects that the disciples themselves will have a
more adequate view of his mission than the popular estimate they have
quoted. Matthew’s comment on their eventual “understanding” in v. 12
perhaps also alerts the reader to expect something better. After all, these are
the people to whom “the secrets of the kingdom of heaven” have been
revealed (13:11, 16–17).
16 The question was addressed to the disciples as a group, but the reply
comes from their leading member. This is the only time Matthew gives
“Simon Peter” his full title. When he was first introduced and when he was
listed as the first of the Twelve (4:18; 10:2) he was identified as “Simon (also
called Peter),” and when he is addressed in the vocative Jesus will call him
“Simon” (16:17; 17:25), but elsewhere Matthew always refers to him simply
as “Peter.” The fuller name here thus has a more formal sound, as befits the
man about to make a momentous declaration. It also prepares us for v. 18
where “Peter” will be explained as a significant nickname given to Simon by
Jesus. Here, as already in 15:15 and later in 16:22; 17:4, 24–25; 18:21;
19:27, Peter probably acts as spokesman for the whole disciple group, and
indeed the second part of his declaration simply repeats what the disciples

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as a group have already concluded in 14:33. But the personal
commendation which follows perhaps indicates that Peter has been ahead of
the rest not only in speaking but also in formulating their growing
recognition of Jesus’ unique status and mission (see introductory
comments).
While the title “Messiah” (see on 1:1) as such is not used in the OT in this sense,
it is clear that by the first century it was current as a title of hope, to denote the
human deliverer whom God was expected to send to his people.¹⁴ This hope took
various forms in the OT, and it seems likely that the term “Messiah” might in
principle be applied to any of these, but there is little doubt that among most
Jews in first-century Palestine its primary connotation would be of a “son of
David” who would restore the nation to the glory and independence it had
known under the first David. It was thus a nationalistic term, and one which was
hard to separate from the political aspirations of a subject people.¹⁵ We shall see
in vv. 22–23 that Peter himself will find it impossible to associate Messiahship
with Jesus’ proclaimed mission of suffering and death (which takes up one
relatively limited strand of OT expectation); for him apparently the title conveys
glory and success, not defeat and execution. So we must not read into Peter’s
declaration here all that later Christian theology has found in the term
“Messiah.” His understanding of Jesus’ way of “saving his people from their
sins” (1:21) still has a long way to go. But, however limited his grasp of Jesus’
actual mission, he has gone beyond the popular acclamation of Jesus as a
prophet to the point of recognizing him as not just one among many, not even,
like John the Baptist, the greatest of the prophets (11:11), but as the one
climactic figure in whom God’s purpose is finally being accomplished. In that he
has made the crucial breakthrough.
The title “Son of God” in itself plays a central role in Matthew’s presentation of
Jesus (see introductory comments). It is a matter of debate whether it appears
here as a distinct and additional part of Peter’s declaration about the identity of
Jesus, or whether the two titles “Messiah” and “Son of God” belong together as
two ways of expressing the same messianic status; they are similarly combined
by the high priest in 26:63. An important OT prophecy says of David’s future
son: “I will be a father to him and he will be a son to me,” (2 Sam 7:14) and

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according to what was probably the current interpretation of Psalm 2 the
Messiah is there addressed by God in the words “You are my son; today I have
begotten you.” (Ps 2:7) It is on this basis that the Messiah could be thought of at
Qumran as God’s son,¹ and while evidence for such language among other Jews
of the period is lacking, it seems likely that the two well-known OT passages
would have made it acceptable. It is therefore possible that both Peter here and
the high priest in 26:63 are using the two titles as virtual synonyms. But in view
of Matthew’s emphasis on the title “Son of God” elsewhere, and especially its
emphatic reaffirmation which will follow shortly after this incident (17:5), it is
more likely that he expected his readers to hear it as adding a further dimension
to Peter’s declaration, by supplementing the “functional” title Messiah with one
which speaks more directly of who Jesus really is. If Peter may be assumed to
have heard Jesus’ exultant prayer at 11:25–27, he would have good grounds for
adding this theologically loaded phrase.
The powerful OT phrase “the living God” appears in Matthew here and in 26:63
(though not there as part of the title “Son of God”), and in a dozen other places
in the NT. In one sense the participle adds nothing, since if God is not living he
is not God. But it is a powerful reminder that the God with whom Jesus is here
being connected is not a philosophical abstraction but the dynamic God of
Israel’s faith and history. The supernatural dynamic of Jesus’ miracles derives
from a God who is himself alive and active in his world. It is the church of the
living God which will be declared in v. 18 to be immune to the powers of death.
In the region of Caesarea Philippi, a center for the worship of Pan (as it had been
previously of the Canaanite Baal), the title would have a special resonance as
marking out the true God from all other gods.