«Если некто, допустим, отрубит себе голову, чтобы сменить шап- ку или убьет свое тело, чтобы переменить одежду, все этому поразятся. А почему? Да потому, что шапка для того, чтобы прикрывать голову, одежда для того, чтобы прикрывать тело. Когда же жертвуют тем, что по- крывают, ради того, чем покрывают, конечно, не ведают, что творят»45.
Как вы можете видеть, смысл этого принципа в том, чтобы не позволять ничему, никакой внешней вещи заслонять для нас цен- ность нашей собственной жизни. Поскольку тогда наша жизнь превращается в кошмар и мы начинаем страдать из-за того, что во- жделели. Например, если таковой вожделенной вещью становятся богатство и знатность, то мы начинаем фанатично искать все боль- ших приобретений и бояться потерь, нанимаем охрану, начинаем нервничать, и от постоянной паранойи наше настроение портит- ся, мы становимся взбалмошными и жестокими, а это приводит к тому, что нас начинают ненавидеть подчиненные. В ответ мы пытаемся их наказать, и в итоге в нашем доме, владении, государ- стве и т. п. наступает смута и нас убивают восставшие. Это пример того, как «польза», понятая как выгода, может навредить человеку. Чрезмерное желание принести пользу не себе, а другому – тоже пример того, как вещи отягощают нас – мы быстро растрачи- ваемся на других, выдыхаемся и вообще теряем все способности
приносить пользу кому-либо.
44 Перевод мой. Сделан по: http://ctext.org/lv-shi-chun-qiu/shen-wei.
45 Люйши чуньцю (Весны и осенние господина Люя) / Пер. Г.А.Ткаченко. Сост. И.В.Ушакова. М., 2001. С. 361–362.
Таким образом, это принцип против всякого рода зависимо- стей. И он, конечно же, сконструирован против моистской фана- тичной приверженности к «пользе». Янгисты благоразумно напо- минают моистам, что могут быть такие случаи, когда бедность все же лучше богатой и сытой жизни (она закаляет, учит предусмотри- тельности и бережливости и т. п.). И, с другой стороны, «музыка» и развлечения, против которых выступает моист, тоже не всегда плохи. Когда их используют для обогащения собственной жизни, но не превращают это в манию, они «полезны» и приветствуются. Эти два принципа органично входят как части в первый принцип, которым, собственно, вся суть учения начинается и за-
канчивается.
Что такое «сохранять в целостности собственную жизнь/ природу»?
В этом принципе как раз и заключен пресловутый «китайский гедонизм», который, как мы увидим, является гедонизмом весьма умеренным.
Цюань син 全 性 «сохранять в целостности природу» – это принцип «не вреди своей син 性 “природе”».
По всей видимости, янгисты первые ввели син-«природу»
как сугубо философски-нагруженное понятие. Син – это те ка- чества, склонности, черты характера, форма тела, способности и т. д. и т. п., которые появляются у человека с рождения и ко- торые он сам в себе не создает, т. е. это некоторые естественные характеристики человека. В случае с вещью – это естественные характеристики вещи, наличествующие у нее со времени ее воз- никновения. Например, вода по «природе» чистая и течет вниз, а огонь горяч и летит вверх. Но воду можно замутить грязью, которая по «природе» не чистая. Другой пример – крупный рога- тый скот по природе имеет рога и четыре ноги, но кольца в носу у него не от «природы», а от «человека». Еще пример – человек с рождения обладает пятью органами чувств, его никто ими не снабдил специально, они естественны. Значит, они «природны». И, раз его никто ими не снабдил, они идут от «Неба». Всякая
«природа» идет от «Неба», которое, как мы помним, предстает синонимом естественности и «Природы» с большой буквы. Та- ким образом, можно нарисовать изящную формулу – «природа»
идет от «Природы» / син 性 идет от тянь 天 .
Всякому человеку, говорят янгисты, по «природе» отпущен свой шоу 壽 «полный отрезок жизни / долголетие». Низшее «дол- голетие» – 60 лет, «среднее» – 80, «высшее» – 100! И задача чело-
века – прожить весь свой срок в полноте. Чтобы это сделать, он должен избегать всего того, что ранит его «природу», ранит его природное «долголетие».
Ранит человека внешнее. Внешние впечатления. Он должен научиться сортировать и контролировать впечатления. Это и на- зывается «сохранять в целостности собственную природу».
«Едва ли стоит слушать приятную уху мелодию, если это слуша- ние оканчивается для человека глухотой. Или любоваться прекрас- ным на первый взгляд видом, если это оборачивается для человека слепотой. Или смаковать тающие во рту яства, если это лакомство завершается немотой. Мудрец отбирает такие мелодии, виды и ла- комства, которые благотворны для его существа, и отбрасывает те, что для него вредоносны (ли юй син цзэ цюань чжи хай юй син цзэ
шэ чжи 利於性則取之, 害於性則舍之). Это и есть путь сохранения в полноте своего существа (цюань син 全性)»46.
Конфуцианцы и моисты могли бы сказать, что ранят нас не только и не столько внешние раздражители, сколько моральная де- градация, забвение того, что «должно». На это янгисты могли бы возразить, что моральное поведение само по себе служит «долго- летию», поскольку именно морально здравый человек как раз и не будет вести жизнь бесконтрольного наслаждения. В этом смысле моральная деградация – это не особый вид ранения «природы», это причина возникновения бесконтрольных влечений за наслаж- дениями, которые-то на самом деле и ранят нашу «природу».
Судить же, что «полезно» для нашей «природы», а что «вред- но», и где остановиться, чтобы не перейти границу безвредно- го (например, в услаждениях музыкой, женщинами, богатством
и т. д.), нам помогает чжи 智 «рассудок». Мы активно используем ум, чтобы прожить свой срок в полноте.
По янгистам есть четыре состояния человека.
Цюань шэн 全生 «целостная/полная жизнь».
Куй шэн 虧生 «неполная, ущербная жизнь».
Сы 死 «смерть».
По шэн 迫生 «притесненная жизнь, жизнь под гнетом».
46 Люйши чуньцю (Весны и осенние господина Люя). С. 73.
«Целостная жизнь» – это когда все чувства-желания имеют и 宜 «соответствующее», т. е., например, когда глаза смотрят на прекрасное, уши слышат приятное, ум думает о достойном и т. д.
«Ущербная жизнь» – когда чувства и желания частично имеют «со- ответствующее». В «смерти» они не имеют своего объекта, ибо в
«смерти» нет сознания. В «жизни под гнетом» ни одно из желаний не удовлетворяется и все они обретают ненавистное (таковы под- чиненное состояние и позор, идущие от недолжного поведения, говорят янгисты). «Жизнь под гнетом» хуже «смерти».
Чтобы не «жить под гнетом» и не «умереть», янгист использу- ет «рассудок», который в идеале приводит его к «полной жизни».
Он прекрасно понимает, что вселенная безгранична, человече- ская жизнь в ней мимолетна, а смерть – итог всего. При жизни ты Яо или Шунь (положительный персонаж), после смерти – голые кости; при жизни ты Чжоу и Цзе (отрицательный персонаж), после смерти – те же кости. Смерть все уравнивает, и в смерти нет сознания, поэто- му мы не можем вкушать плоды нашей славы или позора, богатства, знатности и чего бы то ни было, когда мы умерли. Да и сами слава и позор, богатство и знатность тоже мимолетны и быстро забываются. Смерть в ведении судьбы, и нам не подвластно увеличить наш срок. Да и в жизни все повторяется, и вечная жизнь была бы нам тягостью. Поэтому мы не должны цепляться за вещи и дела, и даже за саму «жизнь», «долголетие» (т. е. не делать из них «обременяющих вещей», ибо так «жизнь» и «долголетие» только теряются), ибо это бессмысленно (жизнь обуславливает вещи и дела, а долголетие все равно не в нашей власти), но не должны мы и быстрее покончить с собой, поскольку это опять было бы неумно и бессмысленно, но вместо этого мы можем прожить свой срок в полноте, наслаждаясь большим домом, роскошной одеждой, изысканными яствами, кра- сивыми женщинами, но не держась за них, не тяготясь ими, ища
радость во всем, даже в их потере.
Человек, который живет таким мироощущением, правильно
«вскармливает свою жизнь», у Ян Чжу называется чжэнь жэнь 真 人 «подлинным человеком» (в вариантах: чжи жэнь 至 人 «че- ловек, достигший предела [совершенства]», чжи дэ жэнь 至德人
«человек предельной добродетели», «совершенномудрый» и т. д. и т. п.) или шуй минь 順民 «людом, следующим [по Пути]», а имен- но – по пути с собственной «природой».
Противоположный такому человеку тип личности называет- ся дунь жэнь 遁人 «бегущий человек» – бегущий от истинного
«Пути», стремящийся к долголетию, славе, должности и имуще-
ству, и, конечно же, в итоге, когда приходит смерть, все теряющий.
Вот основное содержание учения янгистов. Но Ян Чжу был бы не древнекитайский мыслитель, если бы свою доктрину не по- пытался бы приложить к делу управления государством. Как же, по мысли янгистов, «вскармливание жизни» спасет Поднебесную?
Do'stlaringiz bilan baham: |