|
действительности не так: человек по своей природе зол. В древние времена совершенномудрые, видя, что человек по своей природе зол, и зная, что он распущен, идет по неправильному пути, стремится к беспорядку и не поддается умиротворению, именно поэтому и созда- ли власть правителя, чтобы следить за людьми; разъяснили основы ритуала и долга, чтобы воспитывать людей; выработали законы и систему управления, чтобы господствовать над людьми; ввели нака- зания, чтобы пресекать [преступные действия] людей. Все это приве- ло к тому, что все [люди] в Поднебесной смогли соблюдать порядок и стать добродетельными. Таково было правление совершенномудрых ванов и влияние норм ритуала и чувства долга! Если же сейчас по- пробовать отбросить власть правителя, не воспитывать [в людях] культурность и чувство долга, отбросить господство [над людьми] с помощью законов и системы управления, не пресекать [их пре- ступные действия] с помощью наказаний и наблюдать со стороны за отношениями между людьми в Поднебесной, это приведет к тому, что сильный будет притеснять и грабить слабого, большинство – же- стоко обращаться с меньшинством и вносить среди последних рас- кол. Вслед за этим в Поднебесной немедленно воцарится хаос и одно за другим последуют разрушения! Если так рассматривать природу [человека], тогда становится очевидным, что человек по своей при- роде зол и что его добродетельность порождается [практической] деятельностью!»115
«Люди именно потому стремятся стать добродетельными, что че- ловек по своей природе зол! Слабый хочет быть великодушным, без- образный – прекрасным, ограниченный – [человеком] с широкими взглядами, бедный – богатым, низкий – знатным. Если люди не нахо- дят чего-либо в себе, они непременно стремятся найти это вне себя»116.
Но если человеческая природа изначально зла, откуда тогда вообще могли возникнуть «ритуал» и «долг»? Сюнь-цзы отвечает на этот вопрос так, что «ритуал» и «долг» «родились» из практи- ческой деятельности «совершенномудрых» правителей древности. Встает, однако, другой вопрос – откуда у «совершенномудрых» по- явилась сама идея создать их, если в нашей «природе» нет ниче- го доброго? Ведь логично же предполагать вслед за Мэн-цзы, что именно от того, что они суть следствия нашей «природы», они и были изобретены «совершенномудрыми».
115 Феоктистов В.Ф. Философские трактаты Сюнь-цзы. С. 309–310.
116 Там же. С. 309.
На это Сюнь-цзы отвечает, что «совершенномудрые» порожда- ют «ритуал» и «долг» так же, как горшечник создает горшок или столяр обтесывает дерево, – и это не значит, что горшок есть врож- денное качество гончара или обтесанное дерево – столяра. На самом деле философ упускает важную проблему – действительно, если наша «природа» зла, то к чему нам стремиться к добру и желать что- то придумывать, чтобы обуздать нашу «природу»? Почему у нас во- обще возникает стремление к добру? Сам Сюнь-цзы не отвечает на этот вопрос, потому что, видимо, для него это стремление очевидно. Если бы Сюнь-цзы был западноевропейским последователем теории разумного эгоизма, он бы сказал, что людям выгодно следо- вать нормам нравственности, потому что иначе они просто умрут или не смогут удовлетворить ни одного своего желания. Но Сюнь- цзы все-таки древний китаец, а древние китайцы так и не смог- ли последовательно выработать идею «эгоизма». Мы стремимся к добру, потому что словосочетание син э не значит «природа зла». Хотя его часто переводят именно как «природа зла», на самом деле эта синтагма означает «природа дурна». Это не значит, что она эго- истична. Это значит, что она анархична, что в чувствах, стремле- ниях, «желаниях», составляющих сердцевину нашей «природы», нет порядка, и они мешают друг другу, зачастую чрезмерны или, наоборот, недостаточны, да и удовлетворяются обычно недолж- ным, неэффективным образом. Но это не значит, что в нас нет стремления к порядку и добру. Как раз наоборот. Наша «природа» стремится к совершенству, но сама по себе, без изменяющей ее человеческой деятельности, не имеет сил достичь этого совершен-
ства, она дурна не в смысле «зла», но в смысле «некачественна».
Путем «сознательной человеческой деятельности» (иероглиф для этого термина у Сюнь-цзы – вэй 僞 , то, что у Лао-цзы имело значение «фальшь/ложь») «природу» можно «трансформировать» (хуа 化 ), перенаправить и упорядочить изначальные «желания» и
«эмоции» так, чтобы они не мешали другим и себе. В итоге же му-
дрец, который трансформировал собственную природу, тоже будет следовать своей природе – в этом Сюнь-цзы не отходит от гене- ральной интуиции всех остальных философов Древнего Китая, по которой хорошо то, чему спонтанно следует мудрец или чего он спонтанно желает, – но по Сюнь-цзы это будет уже не изначальная
«природа», а замененная.
То, что «человек дурен», а «доброта» его образуется «созна- тельной человеческой деятельностью» – значит, что все в руках са- мого человека, что, как говорит Сюнь-цзы, Яо и Шунь в сущности своей не отличаются от простолюдина с улицы – но и простолюдин с улицы может стать Яо и Шунем.
Но если так, почему же не все люди становятся «совершенно- мудрыми»? Отвечая на этот вопрос, Сюнь-цзы говорит, что следу- ет различать кэ 可 и нэн 能 – «возможность» стать совершенному-
дрым, которой обладают все, и «способность» стать им, которая за-
висит от «выбора/готовности» (кэнь 肯 ) человека. Люди «могут», но они «не готовы». Например, человек может обойти всю Под-
небесную (в возможности), но не способен на это, мастеровые мо- гут поменяться способностями, но никогда не сделают этого. Мы выбираем какие-то пути, и другие пути для нас закрываются. Мы выбираем не следовать «ритуалу» и «долгу», и путь «совершенно- мудрия» для нас упускается.
Как можно видеть из разбора учения Сюнь-цзы, можно ска- зать, что он не до конца понял мысль Мэн-цзы. Действительно, фактически отличий конкретных следствий доктрин Сюнь-цзы о том, что человек по природе «дурен», и Мэн-цзы о том, что чело- век по природе «добр», нет! По Мэн-цзы, «природные» качества для человека не подобны, например, способности слышать для ушей (данной актуально), а являются чем-то, что должно пройти целый путь развития. Актуальная «доброта» природы, по Мэн- цзы, не дана, но присутствует в зачаточном состоянии. Сюнь-цзы же в своей критике исходит из того, что моральность для Мэн-цзы дана уже актуально. Это явное непонимание. Да и потом, в кон- кретных следствиях их учения практически идентичны. И тот, и другой разделяют идею, что, чтобы стать моральной личностью, надо учиться. Согласно обоим учениям, все люди могут стать со- вершенномудрыми. И по Мэн-цзы, и по Сюнь-цзы «сердце» – ар- битр чувств и инстанция, которая должна сортировать «желания», чтобы природа осталась/стала доброй.
Итак, каким же образом трансформируется наша «природа» по Сюнь-цзы?
Do'stlaringiz bilan baham: |
