Курс лекций Москва 012 ббк 87. Р-94

вильным, не соответствует [естественному] закону, то, пусть желаний будет и немного, разве они смогут пресечь беспорядок?! Отсюда видно, что порядок или смута зависят от того, что считает правильным сердце [человека], а не от того, что он [человек] желает…»¹¹⁸
Они зависят от того, каким «желаниям» мы следуем. И «созна- тельная человеческая деятельность», которой трансформируется человеческая «природа», – это прежде всего способность сортиро-
вать желания. Ведь как определяется вэй 偽 «сознательная челове- ческая деятельность»?
«…то, что имеет врожденный, естественный характер, называет- ся природой (шэн чжи со и жань чжэ вай чжи син
性 ); то, что представляет собой [результат] соответствия природы че- ловека и вещей, когда духовное [в человеке] соприкасается с вещами,
реагирует [на их раздражения] и это происходит без постороннего вме- шательства, а само собой, называется естественным (син чжи хэ со шэ цзин хэ гань ин бу ши эр цзы жань вэй чжи син 性之和所生, 精合感應,
不事而自然謂之性). Любовь и ненависть, удовлетворенность и гнев,
скорбь и радость как [проявления] естественного, называются чувства-
ми (син чжи хао у си ну ай лэ вэй чжи цин ). Когда сердце помогает этим естественным чувствам отличать [исти- ну от лжи] – это называется размышлением (цин жань эр синь вэй
чжи цзэ вэй чжи люй 情然而心為之擇謂之慮). Когда сердце [человека] размышляет, а его способности претворяют эти мысли в дела – это
называется человеческой деятельностью (синь люй эр нэн вэй чжи дун вэй чжи вэй 心慮而能為之動謂之偽)»¹¹⁹.
Из приведенного фрагмента ясно, что это действие, когда
«сердце размышляет и может действовать ради того, о чем ду- мает». А «размышление», говорится в другом месте, – это цзэ 擇
«выбирание» в «сердце». Таким образом, «человеческая деятель-
ность» – это осознанная, продуманная деятельность, когда мы зна- ем средства и цели для того, чтобы пресекать одни «желания» и способствовать другим.

Какой же целью мы должны руководствоваться, чтобы быть нравственными? Или, по-другому, с помощью какого метода мы узнаем, что выбираем правильное и не выбираем неправильное? Что является критерием «порядка» в «желаниях»?
¹¹⁸ Феоктистов В.Ф. Философские трактаты Сюнь-цзы. С. 299–300.
¹¹⁹ Там же. С. 291. В некоторых местах я счет возможным немного изменить пе- ревод, чтобы он более соответствовал логике лекции.
Такой метод и критерий, говорит Сюнь-цзы, это «Путь» (име- ется в виду «Путь» конфуцианского учения). «Путь» он опреде- ляет как «правильное взвешивание древности и современности»
(гу цзинь чжи чжэн цюань 古今之正權), «метод для управления» (цао шу 操 術 ) и «канонические принципы порядка» (чжи чжи цзин ли 治之經理).
«Что [позволяет] оценивать (хэн 衡 ) [вещи]? Отвечаю: дао. По- этому сердце не может не знать дао. Если же сердце не знает дао, тогда
оно может не считать приемлемым правильный путь, а, наоборот, может считать приемлемым неправильный путь…»¹²⁰
«Когда люди добиваются вещей, то не всегда то, что они получа- ют, полностью соответствует их желаниям; когда люди избавляются от вещей, то не всегда то, что они отбрасывают, полностью ненавист- но им. Поэтому в любых своих действиях человек не может обойтись без точного взвешивания (цюань ). Если безмен (хэн ) не верен, тогда более тяжелая вещь окажется наверху и люди ошибочно при- мут ее за более легкую; и, наоборот, более легкую вещь, оказавшуюся внизу, они ошибочно сочтут более тяжелой. В этом причина того, что люди часто путают “легкое” и “тяжелое”. Если неправильно взве- шивать (цюань ) события, то несчастье, заключенное в [данном] желании, ошибочно будет приниматься за счастье; и, наоборот, сча- стье, заключенное в [данном] отвращении [к чему-либо], ошибочно будет приниматься за несчастье. В этом причина того, что люди часто путают “несчастье” и “счастье”. То, что называют дао, есть правиль- ное взвешивание событий древности и современности (гу чжи чжэн
цюань 古今之正權). Когда люди оставляют дао и сами, по своему ус- мотрению решают, что правда и что ложь, они оказываются не в со-
стоянии распознать несчастье и счастье!..»¹²¹
Итак, именно зная Путь (мы помним, что это не «Путь Неба», а «Путь Человека»), мы можем гармонизировать желания, сорти- руя их, не опасаясь их чрезмерности или недостаточности.
Каким образом «сердце» может познать «Путь»? При ответе на этот вопрос Сюнь-цзы делает заимствование из даосской тео- рии познания.

«Каким образом люди познают дао? Отвечаю: с помощью сердца (синь 心 ). Каким путем сердце познает [дао]? Отвечаю: с помощью “пустоты” (сюй 虛), “сосредоточенности” (и 壹) и “покоя” (цзин 靜).
¹²⁰ Феоктистов В.Ф. Философские трактаты Сюнь-цзы. С. 279.
¹²¹ Там же. С. 302.
Сердце постоянно накапливает [знания], и все же оно обладает тем, что называют “пустотой”. Сердце постоянно раздваивается, и все же оно обладает тем, что называют “сосредоточенностью”. Сердце по- стоянно находится в действии, и все же оно обладает тем, что называ- ют “покоем”. Человек от рождения наделен способностью познавать; быть способным познавать [вещи] – значит запоминать их; а запо- минать – значит откладывать [в сердце]. И между тем [сердце] обла- дает тем, что называют “пустотой”. Когда [знания], уже накопленные сердцем, не мешают дальнейшему восприятию [вещей] – это и назы- вается пустотой. Сердце [человека] от рождения наделено способно- стью познавать. Быть способным познавать [вещи] – значит [уметь] различать их. Различать [вещи] – значит одновременно познавать несколько [вещей]. Одновременно познавать вещи – значит раздва- иваться. И между тем [сердце] обладает тем, что называют “сосредо- точенностью”. Когда [познание] одной [вещи] не мешает [познанию] другой – это и называется “сосредоточенностью”. Когда [человек] спит, сердце [приносит ему] сны; когда человек бодрствует, [сердце] начинает свободно действовать; если заставить служить себе сердце, оно будет размышлять. Поэтому сердце постоянно находится в дей- ствии, и между тем оно обладает тем, что называют “покоем”. Когда сновидения и мелкие заботы не мешают [сердцу] познавать (досл. «не вносят смуту в сознание». – С.Р.) – это называется покоем»»¹²².
Понятие «просветленности», которую обретает познавший
«Путь», у Сюнь-цзы в целом понимается подобно его даосским предшественникам. Сюнь-цзы характеризует «просветленность» как особую, финальную стадию знания, когда знающий скорее больше действует, поступает, чем знает.
«…Учение достигает осуществления этого [в поступке] и оста- навливается. Осуществление (син 行 ) этого [в поступке] – просвет- ленность (мин 明 ). Просветленный зовется совершенномудрым. Совершенномудрый укоренен в человеколюбии и долге-справедли-
вости, устанавливает, [является ли нечто] “тем” и “не-тем”, прими- ряет-согласует речи и поступки (син 行)…»¹²³
Однако в этом же определении выражено и основное отличие в понимании отношения «просветленности» и «рассудительности» по Сюнь-цзы от даосского (противопоставление «рассудительно-
¹²² Феоктистов В.Ф. Философские трактаты Сюнь-цзы. С. 280–281.
¹²³ Перевод мой. Сделан по: Сюнь-цзы цзицзе (Сюнь-цзы с собранием разъясне- ний) // Чжуцзы цзичэн. Ван Сянь-цзянь чжэ. Т. 2. Пекин, 1957. С. 90.
сти») и моистского (тождества с «рассудительностью») понима- ния – третий из вариантов, выработанных древнекитайской фило- софией. «Просветленность» у Сюнь-цзы не противопоставляется
«рассудительности» и не отождествляется с ней, а сопоставляется, дополняет ее. «Рассудок», полагающий то «тем», а не-то – «не- тем»¹²⁴, помогает правильно определить, как действовать сообраз- но «Пути». «Просветленность» – это способность безошибочно поступать сообразно выводам «рассудка».

5.