История религий народов центральной азии 2006

Место контактов с духами в шаманистической религиозной практике. В шаманизме нет как таковой теологической системы. Скорее всего, можно говорить о демонологии шаманизма с большой долей спиритизма. В первую очередь для шаманизма характерны представления (или воображения) о многочисленных духах, которые - суть олицетворения различных явлений общественной жизни и природы. Во втором и непосредственно связанном с системой представлений о духах плане находится нервно-психологическое (а иногда и патологическое) состояние «шаманствующего». В-третьих, весьма важно обособление обществом шамана с его необычными и загадочными способностями, которые проявляются на глазах у людей, т.е., человек на низком уровне культуры и миропонимания, наблюдает поразительные симптомы истерики и припадочных состояний и воспринимает их не как естественное явление, а связывает наблюдаемое со сверхъестественными силами, рассматривая их как духи в различных образах, трепещущее тело шамана.
Важнейшим, может быть решающим моментом в шаманизме является представление о вселении в тело шамана духов. Присутствующие, при демонстрациях беснования шамана, думают, что им овладели те духи, которых он призывает. При этом шаман часто использует в своих действиях анимистические образы или предметы, ассоциирующие эти образы. Призыв духов предполагает использовать их свойства в своих интересах, направляя эффект шаманских действий на восприимчивое общество. К этому можно отнести, например, действие духов «не боящихся боли», духов, которые помогают выздоровлению больного. Так, например, хорошо натренированный шаман наносит себе порезы, уколы, сильные удары и т.д. Или же шаман, якобы при помощи духа, вынимает из тела больного какой-нибудь предмет (камень, металл и др.). Тем самым он психологически воздействует на состояние собственно больного и особенно окружающих. При этом нельзя упускать из виду то, что постоянное занятие шаманством в какой-то степени способствует реальным изменениям нервно-психологического и физиологического плана в организме шамана. Психологический эффект часто также реален у самих шаманов, так как они верят в происходящее.
Шаманские духи по своим функциям дуальны. Есть духи – хозяева промыслового назначения. Например, перед охотой или другой хозяйственной деятельностью шаман племени обращается к этому духу - хозяину и просит удачи в промысле. Кроме того, в шаманизме часто встречаются образы духов, связанных с животными. Во время камлания шаман сам входит в образы разных животных, подражая их поведению и голосам. Крики и движения в истерике гипнозируют и вселяют испуг в зрителей. Рождение этих образов тесно связано с условиями примитивной охоты, которая играла важную роль в жизни общества. При этом, важное значение придается интерпретации действий шамана со стороны присутствующих. Шаман «видит», шаман «слышит». Он ведет переговоры с духами, настаивая, чтобы они тут же решали проблемы данной общины. Шаман во время камлания часто галлюцинирует (он это может даже вызвать искусственно). Не обладающий такими свойствами простой человек начинает также впадать в круг галлюцинаторных образов. Это всё является основным источником шаманской демонологии, пополняющей за счет второго источника – странных и загадочных действий шамана.
Шаманство признает злых и добрых духов. При этом дух шамана некоторые шаманские общины считают бессмертным, тогда как духи простых людей - смертны. Но у якутов духи покровительствуют над дыханием (тын), которое есть олицетворение реальной жизни, над душой человека (кут), и над психической деятельностью (сюр). Душа является самым уязвимым в человеке. Ее могут украсть злые духи. Потому что она статична и пассивна. Что касается сюр, то она бессмертна и принадлежит лишь шаману. Хотя простые люди также имеют души, но они должны заполучить покровительство кут (духа) шамана.
Душа, идея о похищаемой духом душе, отыскиваемой шаманом и возвращаемой в тело человека, могут быть объяснены только в рамках шаманизма. Особенно это ярко выражено в способах шаманского врачевания, изгнания злого духа из тела больного и т.д.
В заключении следует подчеркнуть трудность однозначного решения проблемы теории и практики шаманизма. Несмотря на обилие литературы о шаманизме, ясного понимания этой формы религии не достигнуто. Тем временем, можно говорить о большом успехе ученых в плане сбора обильного материала, дающего возможность вести дальнейшее, углубленное исследование шаманизма, как интересной формы общественного сознания.
В жизни современного человека сохранилось много реликтов (остатков) первобытных форм религий, в частности, шаманизма. Они, как правило, постепенно синкретизируются с основными положениями действующей официальной религии. Так, например, можно оценивать оргиастические культы в античной Греции, чудеса пророков, их действия, направленные на изгнание из субъекта бесов, злых сил, исцеление больных и бесноватых и т.п.
У народов Центральной Азии, как и у многих народов мира, так же наблюдаются реликты шаманизма в различных формах. Например, целительная церемония Чилла ёсин, в первую очередь, рассматривающаяся, как традиция сорокоразового чтения молитвы «Ёсин» Корана (113), а на практике сопровождается имитирующим «избиением» больного пучком ветвей ивы. При этом количество срезанных ветвей ивы должно быть 40 штук. Другой отголосок шаманистического обычая можно видеть в обряде Кинна - т.е. особом способе изгнания болезни из тела больного.
Как элементы шаманизма, по-видимому, следует рассматривать обычаи, связанные с обрядом Куёвнавкар – процессией хождения жениха на пир в дом невесты вместе со своими друзьями. При этом друзья жениха считаются его «воинами». По ходу процессии навкары (букв. «воины») во главе с избранным или выдвинувшимся в группе предводителем дружно хором издают крики. Предводитель часто держит в руке длинную ветку ивы и крутит ей над головами толпы «воинов». В ответ на его действия «воины» хором издают крики. Вся эта процессия во многом связана с желанием отогнать злые силы, демонические существа от жениха и носит шаманический характер.
Приведем еще один характерный пример: у узбеков, таджиков и других народов Среднеазиатского региона часто встречаются случаи, когда кто-то переносит болезнь и после долгой борьбы с ней, иногда по совету близких или знакомых, а иногда как последний шанс выздороветь, принимая совет какого-либо врачевателя, убеждается, якобы, в своей особой миссии, то есть в способности к контактам с духами. Такое состояние человека в народе называется Одамли, т.е. считается, что за ним есть какие-то силы. Такие люди постепенно начинают заниматься практикой «лечения» людей. Но при этом нельзя забывать о том, что часто такие экстра-случаи нередко становятся способом обмана простых доверчивых людей.
В конце хотелось бы остановиться еще на одном примере: в Средней Азии широко распространено поверие о том, что при затмениях солнца и луны люди усердно стучат по различным (металлическим и др.) предметам, читают молитвы (уже по-мусульмански), тем самым будь-то отгоняют свирепого аждахо (дракона), готового проглотить небесных светил.
Приведенные выше типичные факты в жизни народов Центральной Азии ярко демонстрируют живучесть шаманских традиций в условиях не только отсталых форм мировоззрения, но и в культурно-историческом отношении развитых обществах. При этом следует отметить, что эти традиции часто приспосабливаются, видоизменяются, сочетаются в некоторой степени с теми или иными моментами требований действующих официальных религий. Так, в условиях ислама шаманские действа как обычно заканчиваются благославлением по традициям мусульманства, хотя иногда встречаются случаи, когда выполняющий шаманские действия лицо сознательно не делает «фатиха» (=своеобразного благославения), считая это не совместимым с мусульманством.