Ferghana Valley

niaty
and Leninchil Jash to proclaim the idea of a new Kyrgyzstan. The literary 
and art journal Ala-Too disseminated the works of heretofore banned authors in 
many fields.
By the 1960s Kyrgyz had ceased to be the state language of Kyrgyzia. Now 
the struggle to make it the state language became a key focus of independence-
minded Kyrgyz. As national self-awareness spread and gained potency, the 
Supreme Soviet of the Kyrgyz SSR on September 23, 1989 declared Kyrgyz the 
state language in Kyrgyzstan, at the same time providing for the free development 
of other languages.
It is a striking to observe that among the three Ferghana states, only in the 
Kyrgyz Republic did Soviet leaders refrain from unleashing a large-scale assault 
on religion. The rationale for this was that at the time Soviet officials considered 
religion to be far less a danger in Kyrgyzia than in Tajikistan and, even more so, 
in Uzbekistan.
Turning to Uzbekistan, in November 1988 a “visiting session” of the USSR-wide 
office of language and literature convened at the Academy of Sciences in Tashkent 
to consider “bilingualism and multilingualism in the multi-national Soviet culture.” 
Professor B. Nazarov, the director of the Institute of Language and Culture at the 
Uzbek Academy of Sciences, bluntly asked: “How can one explain the fact that in 
many universities, and even at the Institute of Theater and Art and the Institute of 
Culture, where future Uzbek actors, artists, and other skilled cultural figures are 
studying, the Uzbek language chairs have been closed?”
88
Proposals were made 
to establish Uzbek as the state language of Uzbekistan.
89

---

THE FERGHANA VALLEY DURING PERESTROIKA 199
Rather than take action directly, the ideological department of the Central 
Committee of the Communist Party of Uzbekistan sidestepped the question by 
setting up a twenty-four-member working group to examine the language issue.
90
The commission included both Uzbeks and members of other ethnic groups liv-
ing in the republic. It did not initially consider making Uzbek the state language 
of the Uzbek SSR, and instead focused on elevating the role of Uzbek in society. 
But from the very outset a sub-group focused on the question of Uzbek as the 
state language and on the free development of other languages spoken within the 
borders of Uzbekistan. By February 1989, the Supreme Soviet of Uzbekistan was 
considering a draft law on making the Uzbek language the state language, which 
it released for discussion on May 19, 1989.
During the ensuing months the commission received some 4,000 letters and 
petitions.
91
The commission studied these and alternative drafts from the Union of 
Writers and from various unofficial organizations,
92
then prepared a new draft it 
released on October 11. This draft was in turn discussed and adopted by the Supreme 
Soviet of the Uzbek Soviet Socialist Republic. The Presidium also moved to expand 
instruction in Tajik, Kazakh, Turkmen, and Kyrgyz in secondary schools, and to 
open departments of Kazakh, Tajik, and Kyrgyz at the universities in Samarkand, 
Nukus, and Tashkent. Some 259 secondary schools began instruction in Tajik, 491 
schools offered Kazakh, fifty-two Turkmen, forty Kyrgyz, twelve Greek, and seven 
Korean. Radio programs in Tajik were broadcast each week in Samarkand, Bukhara, 
Ferghana, Syr Darya, and Surkhandarya provinces, while local newspapers were 
issued in several districts in Tajik and Kazakh.
93
Nor was Russian neglected, with 
the Gafur Gulyam publishing house in 1989 issuing twenty-seven works—and a 
total of two million copies—of literature in Russian.
94
In these same months the Uzbeks were putting in place a solid footing for 
fundamentally realigning the country’s economic and social life, and ending its 
domination by Moscow. The key moment came with the change of leadership in 
June 1989, from which time the process of identifying and pursuing a means of 
achieving independent progress was launched. Among the long list of problems 
demanding attention were massive unemployment, declining productivity, poverty-
level incomes, lop-sided economic development, a grave housing shortage, and 
parlous conditions in education, public health, trade, public services, and ecology. 
All of these were seen as potentially destabilizing.
95
While all this was taking place, the Soviet propaganda campaign that had 
been launched in the Ferghana Valley in 1983 continued unabated. Its main target 
remained the widespread religious rites associated with weddings (nikokh). We 
have seen that such attacks on traditional religious practices occurred also in the 
Tajik sections of Ferghana and also, to a lesser extent, in the Kyrgyz region, but 
they were particularly intense in the Uzbek sector of the Ferghana Valley. Salafi 
and Wahhabi currents were already gaining momentum during these years. The 
attacks on traditional practices had a paradoxical outcome, however. As the Uz-
bek scholar Bakhtiyar Babadjanov has noted,
96
the assault on traditional practices 

---

200 SHOZIMOV, BESHIMOV, YUNUSOVA
opened up space in which nontraditional and even radical religious currents could 
be considered practically legal. Like the Soviet “agitators,” Salafi and Wahhabi 
propagandists also advanced an ideal of social “purity.” To be sure, each defined 
purity in its own way, with the Soviets championing a communist culture untainted 
by religion and tradition, and the Salafis and Wahhabis hailing a new faith purged 
of all false or distorting elements of traditional religious practice. But the Soviet 
attack on traditional religious ways meshed neatly with the goals of radical Islam 
and inadvertently facilitated its advance. This process was widespread throughout 
the Ferghana Valley, but was especially pronounced in Namangan province.
In this connection it is worth noting the changing status of traditional religious 
authorities and their impact in the Ferghana Valley and beyond. Ferghana figures 
like Muhammadjon (Hindustani) Rustamov and Qori Abdurashid had taught the 
majority of mullahs and religious scholars in Tajikistan and Uzbekistan. Muham-
madjon (Hindustani) and Qori Abdurashid also played a decisive role in training 
members of the religious establishment or ulama. Abdullo Nuri, a leader of the 
IRPT, was among their students, as was Mukhammadsharif Khimmatzoda. Nuri 
often recalled that at the time of his education in the Ferghana Valley there was no 
division between Uzbeks and Tajiks. But beginning about 1995 he had somehow 
to accommodate the new national and religious thinking that was fixed in the inter-
Tajik negotiations two years later. He advocated a compromise or balance between 
the religious and the national, something the Soviets had refused to consider. This 
formed the basis for the peaceful resolution of the civil war and for the stability 
that has prevailed in Tajikistan since then.
This clearly suggests that the links between the Ferghana Valley and the religious 
leadership of the entire region that existed in the past are to a large extent still intact 
today. Equally clear, the resulting connection among the three countries of Kyrgyz-
stan, Tajikistan, and Uzbekistan took definitive form during the perestroika era.