Ferghana Valley

part of Ferghana (18,044,000 square kilometers) and the major urban centers of 
Andijan, Ferghana, Kokand, Margilan, and Namangan all went to Uzbekistan. Yet 
the ethnic and religious structure even within Uzbekistan’s sector turned out to be 
very diverse, with Uzbeks, Tajiks, Kyrgyz, Tatars, Russians, and others.
8
Such anti-Soviet movements as those of Madamin Bek, Shir-Muhammad-
Kurshermat, Rahmankul, and others remind us that the Ferghana Valley offered 
staunch resistance, both political and military, to the Bolshevik takeover, and that, 
in the case of the basmachi, this resistance lasted until 1930. None of these groups, 
however, emphasized religious motives in their struggle.
9
After their final victory, the Bolsheviks instituted a general repression that was 
particularly harsh in the Ferghana Valley. Organs of the NKVD tried to purge (in 
other words, physically destroy or exile to the GULAG)
10
nationalist and religious-
minded citizens, especially those who had participated in clandestine resistance 
groups. The most active of these organizations was the religious-national Milliy 
Ittihad (National Organization), which had maintained especially strong branches 
in Andijan, Osh, Kokand, and Khujand. Later, in the 1930s, almost all remaining 
members of this organization were executed or exiled to the GULAG.
11
The Bolsheviks’ bitterly hostile attitude toward religious figures found expres-
sion in the most primitive attacks in the official media, with different forms of 
official persecution and harassment being adopted as circumstances required. The 
most powerful blow struck against the mosque (as well as Christian churches) was 
the nationalization of all religious property, including their land and shops. By the 
end of 1929, nearly all the endowed (waqf) property of mosques, madrassas and 
maktabs
had been confiscated. Sometime later waqf committees were disbanded, 
even as all mosques and religious schools were closed. Their buildings were given 

---

300 BABADJANOV, MALIKOV, NAZAROV
to the newly created collective farms, to be used as storage facilities or as ancil-
lary space for small businesses and the like.
12
Most religious leaders were arrested 
and exiled to remote parts of Russia.
13
In the Ferghana Valley the Soviet regime 
used special decrees and judicial verdicts to close mosques by 1932.
14
According 
to some reports, the main wave of repression against religious leaders occurred as 
early as the second half of the twenties, although it was repeatedly re-launched in 
subsequent years.
15
Indeed, the repression of religious leaders continued unabated 
until the start of World War II in 1941.
The repression of religious life unexpectedly declined during the war. Some 
old mullahs in the Ferghana Valley still retell a legend popular at the time, namely 
that on the eve of the war the Khazrat (Saint) Khizr (the hero of most Central 
Asian legends) appeared to Stalin in a dream. The Saint told Stalin he would soon 
have to fight a great and powerful enemy and that he, Khizr, would enable Stalin 
to triumph over his enemies if Stalin would reopen at least one mosque. And that 
is why Stalin, supposedly after long altercations with other officials, opened not 
one but hundreds of mosques. His decision was made easier by the fact that Khizr 
presented Stalin with a few victories in advance.
At the time other explanations account for this rapid zigzag in the normally rigid 
Soviet policy toward religion. For example, on the first Friday after the German 
army attacked the USSR, the Muslims of Tashkent and a number of cities of the 
Ferghana Valley assembled at closed mosques and organized Friday prayers under 
the open sky. This followed an old and well-remembered tradition that on the first 
Friday after an enemy invasion the faithful would recite prayers “for the health and 
victory of the country’s padishah” (Stalin, of course, was called Padishah), and 
with pleas for Allah to “rain down death on the heads of the enemy.” This, at any 
rate, is how one of the oldest members of the Central Asian Spiritual Directorate 
for Muslims, Nodir-khon Domla (d. 1976) accounted for these events in his diary. 
He was not surprised to learn that Muslims prayed “for the health, power, and vic-
tory of the padishah (Stalin),” that is of the very person most responsible for their 
suffering repression. Nodir-khon Domla was surprised that the Muslims had not 
forgotten the old religious traditions, since a full generation had by then grown up 
in an environment where religion was anathema and unauthorized prayer could 
lead to death. But this did not happen. Many reports, mainly from the NKVD, 
expressed similar amazement at the expressions of loyalty to the Soviet authorities 
from Muslim as well as Orthodox Christian leaders. Such incidents could not fail 
to catch the attention of the “Father of the People” and his faithful servants.
The Soviet Union’s improved relations with the Allies also prompted Moscow to 
soften its anti-religious and anti-Muslim policies. Winston Churchill, for example, 
in his face-to-face contacts with Stalin at the historic meetings and in his correspon-
dence, took note of the fact that he represented a number of Muslim countries allied 
with Britain. Nor did he shy away from raising the “Muslim question” with Stalin. 
Indeed, it is quite possible that Stalin’s rather hasty decision to institute a respite in 
the campaign against religion and to establish a Muslim Spiritual Directorate were 

---

ISLAM IN THE FERGHANA VALLEY 301
both tactical steps that he undertook to foster a better climate at the forthcoming 
Tehran Conference in December 1943.
The Spiritual Directorate of Muslims of Central Asia and Kazakhstan, better 
known under the acronym SADUM, was formed in Tashkent in October 1943,
16
by a kurultai (council) of representatives of the Muslims of Central Asia and 
Kazakhstan.
17
SADUM’s goal was to institute centralized control over all religious life in the 
region. Needless to say, all the directorate’s actions and documents were closely 
censored. Despite the fact that the Soviet government had announced the separation 
of civil and religious life, the religious directorates were virtually governmental 
bodies and were perceived as such by the faithful. Inevitably, in implementing the 
orders of the state bureaucracy SADUM’s leader wielded almost limitless power, 
and imposed strict authoritarian rule on the religious institutions entrusted to his 
care. Believers perceived SADUM’s decrees or fatwas
18
as state actions that lacked 
all religious legitimacy. Nevertheless, the directorate used its power to regulate the 
number of mosques to provide gradually for the opening of new ones, and in various 
ways and to differing degrees tried to protect the rights of the faithful.
19
The heat of repression against religious figures abated somewhat in the post-war 
years, although the persecution of imams, as well as the spiritual leaders of other 
faiths, lasted until the period of Leonid Brezhnev (1964–82). SADUM paid particu-
lar attention to the Ferghana Valley, for it knew full well that here was the largest 
concentration of practicing Muslims in Central Asia. Because of this, it appointed 
special officials (qadiyats) to Namangan, Khujand, Ferghana, and Andijan.
20