|
Фана зот — человек принимает себя не существующим, принимает истинно сущим лишь Аллаха.
Фана сифат — это когда человек избавляется от человеческих качеств.
Фана фиил - осознание Аллаха источником своих действий.
Также существуют виды фана, которые связаны с этапами постижения пути (сайру сулук):
Фана фи-л-ихван - установление в душе теплого и дружеского отношения к братьям по тарикату.
Фана фи-ш-шейх — избавление салика от собственных желаний и принятие желаний и воли шейха.
Фана фи-расул — украшение себя нравственными качествами Пророка.
Фана фиплях — избавление от собственных качеств и свойств и украшение себя качествами Аллаха.
Как- пишет Єухраварди,- суфии-и сподвижники Пророка, узнав,--что слова Аллаха - это Его послание к достойным слушания (хусни истима') рабам его, восприняли это как истинное воззвание и вникли в его смысл. Они получили удовольствие от каждого аята Корана, который имеет бесценный смысл. Это побудило их к добрым делам и достойному поведению. Кроме того, посредством слушания они восприняли божественное известие как «откровение» (вахй), которое является абсолютным знанием от Аллаха. Это побудило и побуждает их к борьбе против дьявола и смирению перед Аллахом. Когда они достигли этого положения, посчитали необходимым шагом следование шариату. Они восприняли это как самое важное дело. Потому что противодействие шариату и соблазн шайтана - это как дым, который появляется от повелевающей души (ан-нафс ал-аммара). Это подобно пыли, собирающейся от дыхания дьявола и мирских наслаждений, и вожделению, к которому склоняется душа.
«Я не оправдываю свою душу, - ведь душа побуждает к злу...»1. Этот аят Корана относится именно к нафс ал-аммара, утверждает Сухраварди.1
1 Коран. С. 201.
91
Суть высказанного заключается в том, что в этом состоянии души (нафса) путник не может избежать зла, и душа его следует своим желаниям.
Огонь разгорается по количеству дров. Если дров много, огонь будет более сильным. Отсюда следует, что если «дров мирских наслаждений и вожделений» много, то пламя страстной человеческой души {рташи нафс) будет ярким. В этом случае сердце останется отделённым от понимания и достоинства слушания, считает шейх. У кого сердце направлено только к Аллаху, тот воспринимает учение Корана и сущность его наставлений.
Здесь следует обратить внимание на то, что сердце в учении Абухафса Сухраварди занимает особое место. Согласно Сухраварди, сердце бывает двух видов: первый вид - это сердце, которое занято мирскими делами и не ведает о загробной жизни. Оно не беспокоится о Судном дне. Второй вид -это сердце, которое наполнено мыслями о потустороннем мире. Оно не озабочено й "не занимается" мирскими делами. Таково отличие одной занятости от другой занятости и одного дела от другого дела, подчеркивает Сухраварди.2
По мнению шейха, сердце, воспринимающее наставления Корана, является здоровым сердцем, очищенным от корыстного намерения, больных мыслей, сомнений и обмана. Чтобы понять наставления Корана, сердце должно быть без налета, оно должно.быть наблюдателем мира царствования (сілам ал-малакут) и могущества (алам ал-джабарут) и быть очищенным от всего, кроме Аллаха.
Далее Сухраварди, приводя хадис Пророка: «Сердце, которое понимает Коран, поклоняется только Аллаху и полностью очищено от всего, кроме Аллаха» , комментирует его следующим образом: «Не все могут понять Коран, а признак понимания - это скромность и простота»4.
См.: Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 10.
2 Там же. С. 10.
3 Там же.
4 Там же. СП.
92
По шейху, достоинства служения и сердца состоят из трёх ступеней. Первая - искоренение чувства вожделения и наслаждения от него. Когда суфий устраняет эти чувства, то ему становится доступно удовольствие от богослужения и чтения (Корана). Вторая - применение на практике всего, что изучал. Третья - наполнение сердца знаниями и приобретение благодарности Аллаху. Когда эти три ступени будут достигнуты, достигается и знание сердца, т.е. тайное знание (илм ал-ладуни). Свои слова Сухраварди подкрепляет цитатой из Корана: «Разве вы не видели, что Аллах подчинил вам то, что в небесах и на земле, и пролил вам милость явную и тайную» .
Сухраварди утверждает, что опасность воздействия плохих мыслей не покидает очищенное сердце, и приводит следующий хадис: «Шайтан становится сотоварищем того, кто не вспоминает Аллаха, и будет отвращать его от праведного пути, и он подвергнется бессилию и лености. Он возомнит "себя другом исобеседником Аллаха. Этомнение считается богохульством и безбожием»2.
Из вышеприведенного следует, что, самый тяжелый груз, который человек не может перенести, это вожделение (шахват). Когда путник преодолевает вожделение, он достигает вечного покоя и удовольствия, считает Сухраварди. Следует отметить, что плод терпения - это довольство Аллаха.
Действия сердца не должны ослабевать, а бодрствующая душа (нафси бедор) не должна дремать, т.е. она должна продвигаться вперёд. Когда сердце привыкнет к Аллаху и достигнет «скрытого вдохновения» {илхам ал-гайб — вдохновение, недоступное для обычного человека), то непосредственно приобретет способность воспринимать голос Аллаха.
Do'stlaringiz bilan baham: |
