Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук

- это чистота сердца;

7.

тасаввуф -

- это духовная жизнь ислама;

См.: Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 23. ² Там же. С. 23.
68

41. 
    тасаввуф - это терпение;
    
42. 
    тасаввуф - это свобода, благородство (джаванмарди), отречение от хлопот (такаллуф);
    
43. 
    тасаввуф - это полное посвящение себя Аллаху;
    
44. 
    тасаввуф - это наука о тайном;
    
45. 
    тасаввуф - это не обычай и не наука, это этика.
    

Теперь рассмотрим вопрос о происхождении термина «тасаввуф». В существующей суфийской литературе нет единого мнения о происхождении термина «тасаввуф». По словам Шихабуддина Сухраварди, некоторые утверждают, что тасаввуф относится к обычаям иудеев, христиан, индусов (А.Бируни) и греков. Он пишет: «Правильно, что тасаввуф в своем развитии и эволюции (тахаввул) до некоторой степени смешивался с иноисламскими воззрениями и испытал их влияние. Но этот тасаввуф (религиозно-философское направление) никак"не может" быть "воззрением ^Талмуда-(священная книга иудейцев), христианства или образом мыслей индусов»¹.
Таким образом, сказанное Сухраварди свидетельствует о том, что тасаввуф возник с появлением ислама. Тасаввуф наиболее характерен для мусульманских стран, но, как это ни парадоксально, его идеи, обычаи и учения можно найти во всех странах мира. Последователей тасаввуфа можно встретить среди представителей всех наций мира. Поэтому учение тасаввуфа принимало различные формы - устанавливая различные методы прохождения суфийского пути и достижения цели, то есть Истины - в зависимости от культуры того или иного народа, у которого он практиковался. В силу этого тасаввуф имеет множество разнообразных форм.
О времени появления этого понятия нет единого мнения. Некоторые считают, что оно появилось во времена Пророка. Другие заявляют, что оно появилось после Пророка. Так, например, Хусайн Воизи Кошифи Сабзавари (ум. в 1505 г.) в своей книге «Футувватномаи султони» («Книга благородства султанов») приводит цитату из книги «Кашф ал-махджуб» («Раскрытие
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 12.
69 сокрытого за завесой», автор - ал-Джулаби ал-Худжвири, ум. в 465/1072 г.), где говорится, что Пророк (с.) повелел: «Тот, кто слушает молитвы (дуа) суфиев (ахл ат-тасаввуф) и не говорит «амин» в молитве, считается из числа несведущих перед Аллахом»¹. И это, по мнению Сабзавари, свидетельствует о том, что понятие «тасаввуф» уже существовало во времена пророка Мухаммада. В другой цитате, которую приводит Хусайн Воизи Кошифи Сабзавари, показывается, что тасаввуф существовал до Мухаммада (с). Первым, кого назвали суфием, был пророк Шис. У него было десять сыновей. Однажды он пригласил всех и сказал, что Аллах повелел: «Пропитание себе находите чистым трудом и занимайтесь дозволенной работой». Никто из них не выбирал себе профессию. Шис сказал: «Они выбрали мирские дела, а я выбираю религию». Он выбрал уединённое место и предался молитвам. Джабраил принёс и вручил ему зелёную шерсть («j^ <^_у-=») из рая. Ангелы, которые приходили повидать "его, хвалили" его другим""ангелам^-загто, что он «o^'J^ ей ^ ^ч сА^-³», т.е. «носящий шерстяную одежду, который поклоняется Аллаху на земле»².
Арабский историк и социолог Ибн Халдун (1332-1406), напротив, в своей книге «ал-Мукаддима» («Введение») отметил: «Эта наука (тасаввуф. -А.Ф.) относится к шариатским наукам, которые появились в исламе после Пророка (с). Основа тариката состоит в следовании по тому истинному пути, по которому шли сподвижники и последователи (таби'ины). Этот путь подразумевает богослужение, полную преданность Аллаху, отречение от мирских благ и украшений, это аскетизм в отношении богатства, знатности, высокого поста. Это уединение для служения Аллаху. Большинство саляфов придерживались этих принципов. Во втором веке ислама вера и духовное совершенство людей начали ослабевать и появились люди, которые
Мавлано Хусайн Воизи Кошифии Сабзавори. Футувватномаи султони (Книга благородства султанов). Техрон. Интишороти бунёди фарханги Эрон, 1350 х. С. 40-41. ² Там же. С. 41.
70 призывали к восстановлению того духа, который царил при Пророке (с), они назывались суфиями»¹.
В этом вопросе Сухраварди разделяет мнение хорасанского богослова и суфия Абулкасима Кушайри (986-1072), который писал: «Знайте, что мусульмане после смерти Пророка (с.) называли себя только сподвижниками... Следующее поколение называло себя «табиинами», это название они также считали самым лучшим... Последующие поколения называли себя «таба'и ат-таби'ин», а после этого люди начали называть себя по-разному. Одни называли себя аскетами, другие - слугами Аллаха.. .Что же касается истинных приверженцев Корана и сунны, то они называли себя «суфиями», а свой путь - тасаввуфом (суфизмом), таким образом, это название появилось в третьем веке после зарождения ислама» .
Из общего контекста учения Сухраварди явствует, что религиозно-философское" направление тасаввуф "появилось согласно сунне и шариату, это учение строилось на основе преданий о жизни и действиях Пророка и его сподвижников. К тому же суфийская терминология является чисто мусульманской и взята из аятов Священного Корана. Например, слово «нор» (Касас; 28:29); «нур» (Hyp; 24:25) и т.п.
Необходимо отметить, что в практике тасаввуфа и его понимании в основном выделяют три стадии: шариат (свод юридических и религиозных норм мусульманского права), тарикат (мистический путь; путь мистического самоусовершенствования) и хакикат (истина), т.е. познание Всевышнего.
Шариат является фундаментом для двух последующих стадий. Шариат состоит из свода религиозных, этических и политических норм и законов, соблюдение и исполнение которых обязательно для всех мусульман. Он вроде «официального знания», посредством которого суфий приступает ко второй стадии - тарикату.
¹ Юсуф Хаттар Мухаммад. Энциклопедия суфизма. М.: Ансар, 2005. С. 19.
² Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 5.
71
Тарикат - это практика тасаввуфа. Суфий на этой стадии занимается очищением сердца и души, посредством муджохада (старание на пути религии; борьба с нафсом), мукашафа (мистическое откровение) и мушохада (мистическое созерцание) они приступают к этому на стадии хакикат. «Тарикат отражает духовную часть тасаввуфа».¹
Хакикат. На этой стадии суфий понимает духовное значение шариата и тариката, то есть приближается к Аллаху; он видит не себя, а Всевышнего.
В учении «вахдати вуджуд» («единство бытия») практика тасаввуфа состоит из четырех стадий: шариат, тарикат, хакикат и ма'рифат (познание).
Ибн ал-Араби объясняет эти стадии следующим образом: на стадии шариата есть «твое и мое», т.е. регулирующее взаимоотношение между людьми. На стадии тариката - «мое - это твое, и твое - это мое», т.е. суфии должны обращаться друг с другом как братья и сестры. Стадия хакиката предполагает: «нет ни моего, ни твоего», т.е. все сущее -от Бога. На стадии ма'рифата - «нет ни меня, ни тебя», т.е. суфий видит не себя, а Бога. Все есть Бог.
Теперь рассмотрим вопрос об этимологии понятия «суфий». Некоторые исследователи считают, что оно арабского происхождения. Некоторые говорят, что слово «суфий» не является производным от арабского слова, это просто прозвище. Другие считают, что оно возникло от греческого слова. В том числе Абурайхан Бируни и некоторые другие мыслители утверждали, что слово «суфий» происходит от греческого слова «софия» и означает «знание». Оно пишется через «син» и не является арабским словом. Ныне общепринятой является точка зрения мыслителей средневековья, согласно которой слово «суфий» производиться от слова «суф» - «шерсть».
Существует предание о том, что в день, когда Моисей говорил с Аллахом, его одежда, штаны и головной убор были из шерсти (суф), а его обувь была сшита из ослиной кожи. Пророк (с.) тоже носил шерстяную
¹ Фрейджер Р., Дж. Фейдиман. Религиозные теории личности. Йога. Дзэн. Суфизм. СПб.: Прайм-Еврознак, 2007. С. 148.
72 одежду. Современник Пророка Увайс ал-Карани тоже носил шерстяную одежду; о нем также сообщается, что он ел плоды с деревьев и ночью никогда не выходил в путь, что было характерно для поведения суфиев.
Абдурахман Джами в своей книге «Нафахат-ул-унс» («Дуновения ветра дружбы»), опровергая мнение о том, что Пророк (с.) носил шерстяную одежду, пишет: «Это мнение неверно и не имеет оснований. Пророк не всегда носил такую одежду, и она не распространена среди арабов» .
Сухраварди цитирует мнение крупнейшего богослова раннего ислама Хасана ал-Басри: «Я видел толпы людей, носивших шерстяные одежды» . Сухраварди утверждает, что суфии, следуя пророкам и святым, носили шерстяные одежды, и именно отсюда и происходит их название. В словарях: Лугатномаи Деххудо (Словарь Деххудо; А.Деххудо), Фарханги форси (Персидский словарь; М.А.Мухаммад), Ислам: энциклопедический словарь -тоже принята такая трактовка этимологии термина" «суфийж^- "Грубое" шерстяное одеяние - это атрибут «божьего человека». Суфии, чтобы проявить свое воздержание от мирских утех, украшений и нарядов, носили шерстяную одежду (суф). Они настолько погрузились в мысли о Судном дне, что были довольны куску хлеба и рубищу, то есть суфийскому халату (хирка). Они от нужды и бедности носили на себе рубище из куска шерсти, который не был нужен другим. Большинство суфиев не имели ни жилища, ни участка для посева, ни богатства. Их пищей была мякоть хурмы, которую они высасывали, и днем и ночью занимались повиновением и богослужением.
Абдулла ибн Аббас, сподвижник Пророка, рассказал, что однажды Пророк (с.) стоял перед суфиями и взглянул, как они выглядят. Они были физически очень слабыми. Пророк увидел, что их душа чиста. Он похвалил их и сказал: «Тот, кто обладает чистой верой и достаточно уверен, живет в нищете и не жалуется, и найдет плоды терпения и надежды, в раю он будет
¹ Абдурахмони Джоми. Нафахот ул-унс. Техрон, 1337х., С. 9.
² Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 24.
73 со мной»¹. Это означает, что мирские желания причиняют людям много хлопот. Они низводят человека с положения, дарованного ему Аллахом. Терпение помогает человеку преодолевать трудности, подавлять в себе плотские желания. Благодаря терпению человек сможет достичь поставленных целей.
Исходя из вышеуказанных ссылок Сухраварди, можно сделать вывод, что он придерживается мнения, что термин «тасаввуф» («суфизм») происходит от слова «суф» (шерсть) и означает воздержание, довольствование малым, очищение души и сердца, борьбу с нафсом, следование по прямому пути и, наконец, приближение к Аллаху и растворение в Нем. Как только суфии очищали сердце скромностью и торжеством души (рух), они становились близки к Пророку.
Следует освободиться от нездоровых мыслей, и только когда мысли станут здоровыми, можно" Правильно ~ понять^- истину суфийского пути. Следование по прямому пути - это движение к достижению совершенства. Совершенства можно достичь, только имея сильную веру и следуя примеру Пророка.
Очищение души - это есть избавление от дурных качеств путём следования всем предписаниям тасаввуфа. Дурные качества являются большим врагом путнику.
И в Коране говорится об очищении души и следовании по пути Истины: «...И всякой душой, и тем, что ее очистил»; «И внушило ей распущенность ее и богобоязненность!»; «Получил прибыль тот, кто ее очистил»; «Понес убыток тот, кто ее утаил» или «И мы, когда услышали про прямой путь, мы уверовали в Него...»; «И среди нас есть предавшие себя Аллаху, и среди нас есть отступившие; кто предал себя, те пошли прямым
Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 25. ² Коран. С. 500.
74 путем ...а отступившие - они дрова для геенны»; «А если бы они устояли прямо на пути, Мы напоили бы их водой обильной»¹.
Абулфатх ал-Бистами так говорит о происхождении слово «тасаввуф» в своём стихотворении:
Суфизм. Относительно этого названия
Люди высказывают разные мнения.
Одни говорят, что оно происходит от слова шерсть (суф)
Я же называю суфием только того, кто чист (саф). И, наконец, по мнению Абдуррахмана Джами, «верной этимологии слова «суфий» не существует, оно не является арабским словом, так как до II века хиджры этого слова вообще не существовало. Оно заимствовано из греческого, происходит от слова «софос», «софия», т.е. «знания», «мудрость». Как слово «файласуф», которое происходит от греческого слова «философ», т^е. любитель мудрости.^- Первым, кто использовал это слово,^-в книге «ан-Байан ва-т-таб'ин» («Изложение и изъяснение»), является Джахиз, и первым, кому дали это имя, является Абухашим Куфи» .
Сухраварди ставит различие между словом «суфий» и «мутасаввиф» («суфийствующий»). Некоторые теоретики суфизма различают три категории: суфи, мутасаввиф, мустасаввиф. Калабади и Мустамли, как указывает К. Олимов, мустасаввифом называют тех подражателей суфиев, которые не имеют должного представления о суфизме и прикрываются этим именем⁴. Он пишет, что мутасаввиф является представителем праведных людей, цель его и намерения - это достижение стадий суфийского пути (макамат). Суфий же занят изучением мистического состояния (хол). Как только мутасаввиф станет искателем и обладателем истины суфийского пути, он станет суфием.
¹ Коран. С. 475^76.
См.: Юсуф X. Мухаммад. Энциклопедия суфизма. С. 13. ³ Абдурахмони Джоми. Нафахот ул-унс. С. 15.
К. Олимов. Хорасанский суфизм. Душанбе, 1994. ⁵ См.: Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 23.
75
Согласно учению Сухраварди, основой тасаввуфа является нищета. Сухраварди цитирует высказывание Пророка: «Каждый имеет свой ключ, ключ рая - это дружба и любовь верных, бедных и беспомощных, а выносливые дервиши будут собеседниками Аллаха в День суда»¹.
В этом вопросе Сухраварди следует суфию Ма'руфу ал-Кархи, который сказал: «Тасаввуф - это охват вещей и отчаяние от того, что есть в твоих руках. Надо уяснить, что тот, кто не понимает истину нищеты, он не понимает истину тасаввуфа».²
Из вышеупомянутых высказываний можно сделать вывод, что нищета учит суфия терпению и укрепляет его волю. Нуждающийся человек искренне обращается к Аллаху и надеется на его помощь. Духовный смысл нищеты заключается не в том, чтобы не владеть имуществом, а в том, чтобы не быть рабом этого имущества. Следовательно, для суфия характерно, что когда не находит - он спокоен, а когда найдет - дарит. Это значитгчтсгкогда суфий достигнет такого состояния, он может благополучно пройти суфийский путь.
Другие мыслители утверждали, что тасаввуф - это знание, его середина - чаяние, а его конец - дарение и милосердие Аллаха. Абухафс Сухраварди, развивая вышеупомянутые мнения, утверждает, что когда суфий очистит себя от мути и мрака и обогатится чистыми мыслями, тогда он полюбит Аллаха, и для него драгоценности и простые камни будут равноценны.
Таким образом, можно сделать вывод, что тасаввуф подразумевает прекрасную нравственность, усвоение хороших нравственных качеств и отречение от плохих. К тому же в Коране упомянуто о нравственности и сердце, обретшем чистоту, в котором нет ничего, кроме Аллаха: «...И, поистине, ты - великого нрава».⁴
Сухраварди для иллюстрации приводит рассказ основателя суннитской маликитской школы Малика ибн Анаса (713-795) о том, как один
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 23. Там же.
³ Там же.
⁴ Коран. 64:4.
76 незнакомый человек пришел к Пророку (с.) и спросил: «Эй, Пророк, когда будет Судный день?» Пророк поднялся и приступил к молитве, а когда закончил молитву, спросил о человеке, задавшем этот вопрос. Спрашивающий ответил: «Это я, эй Пророк». Пророк спросил его, почему он спрашивает о Судном дне. Тот ответил, что задал этот вопрос ради дня возвращения (маад), а не ради многочисленных молитв, поста и деяний: «Я спросил это потому, что я люблю Аллаха и Пророка Его, и моя вера тверда». Пророк (с.) похвалил его и сказал: «Узнай и будь осведомленным, что это хорошая и надежная опора, и эта любовь охватывает разные деяния (музоё) и знания (дониш)».¹
Исходя из общего контекста учения Сухраварди, можно заключить, что путь суфиев состоит из веры, знаний и вкушения (заек). Тот, кто подражает суфиям, т.е. «мутасаввиф», тоже обладает верой, суфии же обладают вкушением. Суфий в состоянии вкушения должен быть устойчивым; мутасаввиф, имея знания, должен быть проницательным. Суфий и мутасаввиф обладают мистическим созерцанием (мушахада).
Проблема соотношения суфия и знания в концепции мыслителей средневекового Востока вообще и позднего средневековья в частности занимает весьма важное место. Например, в учении таких суфиев и мыслителей, как Малик ибн Анас, Абумухаммад Сахл ат-Тустари, Ма'руф ал-Кархи, Абумахаммад Рувайм Багдади, Абуталиб Макки, Абухафс Хаддад, Мухаммад ал-Газали, Джунайд Багдади, Абдулкадир Джилани, Ибн ал-Араби и других, знание рассматривается как путь достижения Истины.
Сухраварди в «Авариф ал-маариф» пишет: «Знание есть предписание и запрещение, которое является обязательным для всех мусульман. Все, что предписали из дозволенного - это есть знание»².
Сухраварди приводит хадис Пророка: «Мое изречение и изречение Аллаха, которое направило меня на праведный путь, это как многократные
Сухраварди. Авариф ал-маариф.С. 26. ² Там же. С. 18. ■"
77 дожди, которые льются на землю. Часть этой земли является очищенной и плодородной, и эта земля принимает дожди и приносит хорошие плоды. Люди могут получать пользу от этой земли. Часть земли имеет огромные горы, и она собирает дожди. Аллах делает ее полезной людям, чтобы они могли пить, есть, сеять и получать большую пользу. Часть земли не является плодородной и не принимает дождя»¹.
И комментирует его следующим образом: люди - как очищенная земля, как только они получают знания, у них появляется воздержание и терпение, довольство и надежда (особенно на Аллаха), смирение и скромность.
Сухраварди подчеркивает, что некоторые из суфиев подобны огромным проточным прудам, которые собирают воды знания. Другие получают пользу, а сами остаются бесполезными. Некоторые из них, подобные солончаковой земле, обесценивают знания, и это является
"бесполезным и дМ~нйх, и для Других. " ~
Согласно шейху, к первой категории относятся сердца верных {содикон, сиддикон), суфиев и шейхов тариката, которые стремятся к очищению души и сердца. Ко второй категории относятся сердца исламских ученых, толкующих Коран, которые стремятся собирать, читать и писать хадисы и труды по исламскому богословию. Они познают и спорят о способах толкования вообще и о толковании слов, морфологии и синтаксиса, истории и сущности преданий, о разногласиях в чтении, о различиях между достоверным и недостоверным хадисом и т.п.
Сухраварди, развивая свое мнение, цитирует высказывание Пророка: «Требуйте знания, ибо требовать знания является обязательным для всех мусульман» . По шейху, у ученых противоречивые взгляды на то, какое знание является обязательным. Некоторые ученые считали, что это наука веры (илм ал-ихлас) и познание бедствия души. Знание портит поведение (амал), Аллах направляет людей к вере. Другие утверждали, что знание - это
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. Сб. ²Тамже.С. 18.
78 познание памяти (хотир), душевное состояние и различие между небесным (малаки) и сатанинским вдохновением.
В этом вопросе Сухраварди следует суфию Абумухаммаду Сахлу ат-Тустари, что требование знаний - это состояние (хол) между ним (суфием) и Аллахом в мирской и загробной жизни. Некоторые считают, что требование знаний - это дозволенное пропитание, так как Пророк (с.) повелел: «Питание
- это семя (тухм), а его действия - плоды»¹.
По Сухраварди, под требованием знаний подразумевается знание пяти религиозных предписаний, которые являются основой мусульманства, и изучение этого является обязательным и необходимым для всех мусульман. Причина каждого заблуждения и отклонения от правильного пути - это избыток невежества и лености в шариате.
Шейх убежден, что, претворяя знания в жизнь, суфии проходят необходимые стоянки"(Шкамы)"на"Пути суфия и находят близость к Аллаху и благородство. Предписание недозволенного указывает на их запрет, и это позволяет избежать страдания.
В Коране говорится: «А определившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними - в благодетельствовании: доволен ими Аллах, и они довольны им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки,
- для вечного пребывания там. Это - великая удача»²; или: «Мы испытываем
вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, - и
обрадуй терпеливых.. .»³.
Исходя из вышесказанного, можно заключить, что, согласно мнению Сухраварди, суфий - это тот, кто отрекается от наслаждения и вожделения и старается получать знания о предписаниях и запрещениях и познать бедствия души (офоти нафс). Он старается узнать истину этого знания, для того чтобы быть верным и твердым в религии, узнать, что дозволено, а что нет, что является истиной, а что ложью (батил). Это позволяет ему не
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 18.
² Коран. С. 171.
³ Коран. С. 43.
79 потворствовать желаниям души (хавои нафс), «открыть» свое сердце, избежать страданий и таким образом приблизиться к Аллаху.
Необходимо отметить, что знание (илм) состоит из трех ступеней:
а) айн-ул-якин — достоверная реальность, т.е. знание, полученное от
видения реальной действительности своими глазами;
б) илм-ул-якин - достоверное знание, не оставляющее места сомнению;
в) хак-ул-якин — достоверная истина, т.е. знание об Истине (Боге),
полученное в результате мистического созерцания и переживания.
Принято считать, что илм-ул-якин относитсят к шариату, айн-ул-якин -к тарикату и хак-ул-якин - к хакикату (истине) и ма'рифату (познанию).
«Знания, - пишет Сухраварди, - это не начитанность, а опасение Аллаха, богобоязненность»¹. Он подчеркивает, что Аллах увещевал: «Не говорите: знания находятся на небесах и какому счастливому спускаются? Или: скрываются"на седьмом пласту земли й кому проявляются?~Или: между мной и ими есть бурлящая река, какой пловец сможет перейти и станет осведомленным? Знание скрывается в ваших сердцах, стараясь и борясь с самим собой, изгоняйте мутность, беспокойство, привязанность к положению и состоянию душ своих» . Далее шейх отмечает: «Воспитывайте в себе поведение верных, для того чтобы оживить божественное знание {илм ал-ладуни), которое скрывается в ваших сердцах. Основой этого знания является благочестие и воздержанность. Это есть знание благочестия, которое помогает в Судный день. Суфии изучили эти знания и старались их применять» . Сатане легче сбивать с пути необразованных людей, чем знатоков шариата (богословов).
Необходимо отметить, что знание является основой суфийского пути (сайри сулук). Строение без основы быстро разрушается. По мнению Абухафса Сухраварди, знаток шариата не тот, кто знает много вещей и читал много книг, а тот, кто является воздержанным и благочестивым. Он тот, кто
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф.С. 20.
Там же. ³ Там же.
80 очищает душу свою от нечистоты мирской любви, корыстности, карьеризма, мутности, ненависти и зависти, враждебности и злобы. Он должен изучить науку преподавания (илм ал-дирасат) и реализовывать все, чему научился. Тогда он постигнет науку преемственности (илм ал-варосат). Как упоминается в хадисе, «знатоки являются наследниками Пророка (с.)»¹.
Суфии старались следовать этому принципу. Они сердцем обнаружили мерзость и ненадежность мира. Душу свою очищали от всего, кроме Аллаха, для того чтобы их сердца становились достойными божественного (тайного) вдохновения и местом порождения вечного торжества. Всемогущий Аллах повелел: «Если бы были там боги, кроме Аллаха, то погибли бы они. Хвала Аллаху, владыке трона, превыше Он того, что они Ему приписывают!»² Шейх Таджиддин Шанхи в восхваление суфиев сказал:
Шангулиён, ки рохи кдландар хамераванд, "Дар бташи бал о чу самандар хамераванд.
Чун Хизр бахри ёфтани чашмаи даёт,
Дар зулмати адам чу Сикандар хдмераванд.
Не не, ду бол сохта зи факр ва аз фано,
Аз гайбу гайбу гайб, фаротар хамераванд.
Инанд марди кор ва дигар - гову хар шумор,
Айсй гузошта зи дами хар хамераванд.³
Шангулейцы, идущие путем каландара,
В злой огонь шагают, словно огненная саламандра.
Подобны Хизру в поисках родника жизни.
Не погибнут во зле, как Александр упрямый.⁴
Да, да! Взяв себе два крыла - нищету и гибель,
Уйдут навсегда, исчезая во мраке.
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 8.
² Коран. С. 267.
³ Сухраварди. Авариф ал-маариф.С. 8.
Данная часть приведенного стихотворения переведена автором диссертации.
81 Есть мужи дела, а другие - скотина, Что шагает в безвестность вслед за ослом.¹
Чтобы легче было разобраться в сути учения Сухраварди, мы рассмотрим основные принципы тасаввуфа (асл), с его точки зрения.
Принципы тасаввуфа являются основой суфийского пути. Строго соблюдая основы тасаввуфа, путник достигает цели. В противном случае он подвергается заблуждению и страданиям. Следование основам тасаввуфа поможет путнику очистить себя от всего негативного и украсить свою личность всеми прекрасными качествами. Итак, Сухраварди выдвигает следующие принципы тасаввуфа: