Узбекистон Республикаси Республика Узбекистан

Контрольные вопросы:

1. 
   В чем своеобразие этики как науки, каковы основные ее задачи?
   
2. 
   Как возникли и что выражают термины: «этика», «мораль», «нравственность».
   
3. 
   В чем взаимосвязь этики с другими гуманитарными науками?
   
4. 
   Что себе представляет основные разделы этики?
   
5. 
   Какая роль играет мораль в появлении негативных явлений в обществе?
   
6. 
   Почему мораль является общественным явлением?
   
7. 
   Почему мораль является историческим явлением?
   
8. 
   Каковы основные функции нравственности?
   
9. 
   Что является основной задачей нашего государства в области этики?
   

Тема: 2. Нравственность в Древнем Мире. Нравственные взгляды просветителей средневековья. Основные учения и направления нравственности нового времени. Нравственные взгляды Джадидских просветителей Туркестана.
(4часа)
План:
1.Нравственные учения в Древнем Востоке.
2.Классическая нравственность Древнего Мира.
3.Возникновение основных направлений нравственности
4.Нравственные учения в Европе в Средние века и в эпоху Возрождения.
5.Историческая особенность нравственности Нового времени.
6.Возникновение русской классической нравственности в конце Х1Х и в начале ХХ века.
7.Основные направления нравственности ХХ века.
8.Возникновения джадидского движения в Туркестане и ее основанность в национально-освободительной идеологии.
9.Нравственные взгляды А.Авлони и А.Фитрата, их сочетания с национальной идеей и независимой идеологией.

Нравственность имеет историческую природу, возникает на этапе родового строя. Первый исторический тип морали и есть мораль родовая или первобытно – общинная. Взгляды людей начинает развиваться в рабовладельческом обществе.

Нравственные первичные взгляды и учения возникли в древнем Египте, Вавилонии, Индии, Китае и в Центральной Азии.
Этические взгляды Вавилонян и Египтян относятся к концу 1V-началу 111 тысячелетия до н.э. Мировоззрение Вавилонян, как и других народов Древнего Востока не отделимо от мифологии. В Древнем мифе о мироздании борьба между добром и злом стала со временим изображаться как победа света над мраком. Бог света воспевается как могучая нравственная сила, правящая миром. Египтяне говорили, что после смерти «человек исчезает, и тело превращается в грязь». Кто желает увековечить свое имя должен полагаться не на мечты о загробной жизни, а на свои земные деяния. Краткое рассмотрение истории этической мысли в Древнем Вавилоне и Египте показывает наличие первых зачатков этической мысли у народов Древнего Востока.
В первом тысячелетии до н.э. территорию нынешней Центральной Азии населяли народы, именуемые у греческих историков скифами, а в иранских источниках – саками. Самыми ранними памятниками устного народного творчества являются эпические сказания саков, в основу которых, легла патриотическая борьба народов Центральной Азии. Главные черты героев этих эпосов – патриотизм, мужество и верность. Начиная с VI века до н.э. Центральной Азии возникает зороастризм, который господствует до 111 в н.э. Вопрос о родине зороастризма является до сих пор спорным. В качестве таковой называют Иран (Мидию), Центральную Азию (Бактрию, Хорезм). Священной книгой этой религии является «Авеста». Материал «Авесты» собирался почти две тысяч лет. В зороастризме получила отражение довольно разработанная система нравственной жизни общества того времени.
В зороастризме реальный взгляд на человека. С пятнадцатилетнего возраста наступает совершеннолетие. Юношей обучали религии и морали. В кодексе зороастризма благочестие, трудолюбие, справедливость, бескорыстность в мыслях, словах и делах выдвигаются в качестве основных требований высокой морали. Основное кредо зороастрийской морали выражалось в триаде: добрая мысль (гумата), доброе слово (гукта) и доброе дело (гваршита) что является самой древней основной морали.
Древнейшим требованием зороастрийской морали являлась телесная и духовная чистота человека. Зороастризм проповедует жить в мире и обществе, относиться благожелательно к ближнему помогать друг другу в условиях нужды и опасности, бороться со всяким злом, жить в согласии с другими, осуждать жестокость, тщеславие, насилие, беззаконие, зависть, злословие, клевету, не предаваться гневу и страсти запрещает нарушение данного слова, заключенного договора, предписывает быть честным в торговле, уплате долга, не оскорблять никого. Зороастрийцу вменялось в обязанность принести клятву в том, что он будет избегать шести видов преступления: воровства и грабежа, посягательства на чужое имущество и достояние, не совершать других проступков. Кроме того, к не менее важным моральным нормам относились забота о женщине во время беременности и родов, воздержание от чужой женщины возделывание и орошение земли, насаждение деревьев, содержание в чистоте источников воды и питания, разведение скота, своевременная женитьба своих детей, помощь побеждающимся своими излишками, забота о полезных животных.
Нравственные взгляды народов Центральной Азии нашло свое выражение в Манихействе, Маздаизме и буддизме. Манихейство (в конце 1-тыс. до н.э. во 11-111 вв. в н.эры). Базировалось на известном учении зороастризме о добром и злом начале. Маздаизм (V-VI вв.) исходит от представления зороастризма о борьбе двух начал: добра и зла, светлого и разумного начала с тьмой.
Этические взгляды в Древней Индии возникли к середине 11 тысячелетия до н.эры. Джайнизм в своей главной части - этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Кроме того, на основе учения локаята тоже строится и этика. Человек испытывает и наслаждение и страдание. Полностью устранить страдания невозможно. Что касается обычных этических понятий о добродетели и о пороке, то они выдумка авторов священных книг.
Вопрос о практических путях этического совершенствования разработан в буддизме очень подробно. Это учения о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят в правильном поведении, в правильном видении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении. В основе этики буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной жизни, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов нирваной.
Этические взгляды в Китае возникли к середине 11-тысячелетие до н.э. Этические учение санкхья составляет убеждение во всеобщей распространённости страдания. Главной задачей мудрости снижает познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
В развитии этики Древнего Китая большое значение имел даосизм. Дао- это естественный закон самих вещей. Это учение Лао - цзы возникло в VI веке до н.э. Лао - цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой.
В истории древне китайской идеологии важное место занимает этика - политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551-479 до н.э). Ему приписывается составление ряда древних книг. («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.) в которых были собраны письменные памятники прошлого. В центре философии и этики Конфуция – проблемы воспитания и этики.
«Все люди, - говорил он, – близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания».
Видным последователем Конфуция был Менцзы (372-289 до н.э). Согласно его учению, человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда скромность и умение отличать истину ото лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются.
Этические мысли в Греции и Риме возникли к концу VI начале VII века до н.э. В Древней Греции и Риме рабовладельческий способ производства достиг наиболее высокой ступени развития. Рабский труд был условием развитие древнегреческой и римской культуры; в свою очередь культура эта предполагала восприятие культурных достижений более древних восточных цивилизаций. Этические учения Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура, Лукреция Кара наглядно свидетельствуют о высоком уровне древнегреческой и римской культуры.
Греческая философия зародилась не как область специальных философских, этических исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями – математическими, и естественно научными, а также с мифологией и искусством, почвой и предпосылкой которого была греческая мифология.
Первым мыслителем Древней Греции, был Сократ (469-399). В своей этике Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость к совершенному знанию.
Философско-этические взгляды Платона (427-347гг до н.э.)изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. В трактате «Государство» и «Законы» он создал модель полиса. Основой верного построения государства он считал правильную трактовку понятия добродетели, справедливости, поэтому во главе полиса должны были находиться философы, люды обладающие знанием. Ещё один мыслитель Греции является Аристотель (384-322 до н. эры). Центральное понятие этики Аристотеля – понятие середины, под которой Аристотель понимает умение, верно, ориентироваться выбрать надлежащий поступок.
Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит не среднее из хорошего, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель разделил на два класса: этические, или добродетели характера, и дианоэтические, или интеллектуальные. Деятельность, сообразная с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть блаженство – подлинная цель человеческой жизни.
Этические взгляды в Древней Греции заключается мыслями Эпикура (314-245 до н. эры). Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в чувствах удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает, несостоятельность всех этих страхов. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.
Развития нравственных взглядов в Древнем Риме относятся философу Лукрецию Кару (99-44 гг. до н. эры).
Для Эпикура принцип жизни состоял в уходе от государственно-политической деятельности, в «незаметном» личном существовании. Лукреций напротив, откликается на события бурной современной ему общественной жизни. Он осуждает нравственный упадок среди знати в римском обществе.
Виднейшими представителями римского стоицизма были Сенека и Эпиктет. Они исходили из общих стоических положений о единстве природы и общества, связанных с мировым разумом и мировой душой, эманацией которых были индивидуальные умы логосы и души; о едином правящем космосом законе необходимости, познаваемом мудрыми и добродетельными; о подчинении добровольно этой необходимости; об обязанности каждого исполнить свой долг перед целым, оставаясь на том месте, которое предназначила ему судьба; без ропота и попыток что – либо изменить.
Эпиктет, бывший раб, основное внимание уделял не качествам правителя, а поведению подчиненного, что делало его близким народной идеологии и крайним киникам. Для него путь к свободе лежал через полный отказ от всех материальных благ, привязанностей, желаний, так как человек становиться рабом того, кто может дать ему или отнять у него то, чего он желает. Внешнее имущество, тело, жизнь – подчинено господину или тирану, и не следует оспаривать их право распоряжаться этим внешним. Но истинная сущность человека, его разум и душа не подчинены никому, суждениями его не может управлять никто, и никто не может помещать ему быть добродетельным, а значит свободным и счастливым. Для Эпиктета большую роль играет представление о верховном боге, Зевсе, стоящем выше всех земных владык. Человек, ощутивший себя его сыном, будет свободнее, чем сенатор или даже сам цезарь, вечно мучимые какими-нибудь неудовлетворенными желаниями внешних благ.
Подводя итоги изложения этических учений Древней Греции и Рима, следует отличить, что эти учения представляют собой высшую ступень развития этической мысли рабовладельческого общества.
Великое историческое значение древнегреческое и римской философии и этики заключается в том, что она выдвинула важнейшие вопросы, решение которых стало задачей последующей истории мысли.
В конце VII и начале VIII в. народы Мавераннахра оказались под властью Арабского халифата, и основная религия была исламская религия, священной книгой религии является КОРАН.
На рубеже VII-VIII веков появляются первые богословские кружки и школы, начавшие обсуждения и споры по вопросам о свободе воли и предопределении, понятия правоверного о грехе и др. в Коране можно найти соответствующие для подкрепления и того, и другого мнения. В обстановке первоначального ислама сложилось твердое убеждение о предопределенности богом судьба и действий человека что противоречило установке Корана об ответственности человека за свои действия и показании богом за греховные дела.
В своем докладе на 1 сессии Олий Мажлиса, И.А.Каримов отметил: «В важном деле построения нового общества мы должны использовать мощный духовный потенциал Востока. Философию Ислама, призывавшую к объединению, миру и терпимости».
Представителями Исламской религии является великие наши предки: Имам ал-Бухари (810-870), Имам ат-Термизи. Представители суфизма являются Хаджи Ахмат Яссави (1041-1167), Накшбанд (1318-1389), Кубро (1145-1221). Например, Н.Кубро привлекала идея справедливости. Искатели ее должны пройти определенный круг испытаний. Тогда они приобретают необходимые качества.
Особенности миропонимания, моральные нормы, примитивные представления об окружающем мире, человека, о цели и смысле жизни – словом все своеобразия мировоззренческих представлений людей того времени, еще не в расчлененном виде получили свое выражение в религиозных вышеназванных системах и в их письменных памятниках.
В Центральной Азии, в частности в Узбекистане великие наши предки: Муса ал-Хорезми, Абу Абдуллах Хорезми, Ахмад Фергани, Абу Наср Фараби, Абу Райхан Беруни, Абу Али Ибн Сино, Махмуд Кашгари, Ахмад Югнаки, Амир Темур, Улугбек, А.Навои, А. Джами, Чулпан, Авлони, Рудаки, и многие другие внесли огромный вклад в развитию морального учения и оставили ценное нравственное наследия.
Муса – ал Хорезми (783-850) его основная книга «Алджабр и алмукабала». Он в своих произведениях рассматривает вопросы нравственного воспитания.
Абу Наср ал-Фараби (873-950) Его основная книга «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» – наиболее яркий сторонник учения Аристотеля и систематизатор. Поэтому и получил названия «Аристотель Востока». Все его труды – их более 160. По его мнению, общество состоит из народов которые отличаются друг от друга своими привычками, нравами, характером и языком. Своеобразие нравов и характерных черт различных народов, Фарами объясняет особенностями географических условий, в которых живет тот или иной народ.
Абу Рай хон Бируни (973-1048) осуждая все отрицательные черты человеческой натуры, Бируни воспевал доброту и благородство в человеке: «Доброта заключается в желании добро всем людям вообще и сородичам, в особенности, при бессилии – добрым пожеланием, а при возможности - делом».
Духовный облик человека его образ жизни определяются, по Бируни самим человеком, его воспитанием, духовным врачеванием. Ученый рассматривал распространение знаний в тесной связи с нравственным совершенствованием общество, считая, что познание объективного мира должно способствовать и самопознанию людей, научить их знанию добра и зла. Поэтому он видел спасение человека и всего общества в целом в приобщении к знаниям, а через них – в их духовном совершенствовании.
Бируни впервые стал поднимать и разрабатывать различные вопросы этики ученого. Бируни требовал от ученого исключительно высоким нравственных качеств. Без соответствующей моральной установки не может быть научной деятельности.
Абу Али Ибн Сина (980-1037). Его основная книга «Канон врачебной науки». Его труды – более 400. Необходимо, чтобы как для тех, кто совершает добрые поступки, так и для тех, кто совершает злые, было предусмотрено воздаяния, исходящее от того, кому все это известно и для которого все известно, и для которого все возможно. Необходимо поэтому признавать верховного судью и законодателя, и память о нем должна служит одним из мотивов, которым люди руководствуются в своих поступках.
Мохаммед Ибн Рушд (1126-1198). (Лат. Транскрипция Аверроэс) Арабский философ. Выступив против ашаритской трактовки нравственности как полностью определенной произволом божественной воли, важнейшие результаты которой зафиксированы в Коране и других священных документах, Ибн Рушд затронул проблему человеческой свободы. С одной стороны, он доказывал, что действия людей не могут быть полностью предопределены внешними, даже божественными силами, ибо в этом случае человек уподоблялся бы неодушевленным существам и был бы полностью лишен всякой свободы выбора. С другой стороны, несостоятельно и воззрения, приписывающее человеческой воле совершенно свободный, недетерминированный характер. Оно опровергается как многообразными общественными обстоятельствами жизни человека, так и особенностями его организации, темперамента и т.п. Тем самым истина находится где-то в середине между двумя этими противоположными воззрениями. Оно и составляет проблему свободы и необходимости. В ее решении очень интересна попытка Аверроэса, проанализировать понятия, необходимости в котором, он различает три смысла. Свобода выбора имеет отношение только к одному из них, а именно к принуждению, навязанному человеку силой внешних обстоятельств.
Одним из представителей того времени является философ из Ирана ар-Рази (865-925) его сочинения не дошедшие до нас: «Проделки пророков» и «Хитрости лжепророков», в которых он разоблачает плутни и обман так называемых пророков и духовенства и проповедует идею равенства людей.
Одним из представителей суфизма является Абу Хамит Мохаммед Газали (1059-1111). Его основные труды: «Цель философов», «Оживление религиозных наук», «Алхимия счастья» и др. своих сочинения по вопросам морали Газали развивал положение о неизбежности и неустранимости противоречий между существующим в мире порядком и нравственной сущностью человека. Никакое поведение человека не может быть гарантией ни его счастья, ни морального удовлетворения. Опыт показывает, утверждал Газали, что между поведением отдельного человека и нравственным порядком данного общественно - политического строя нет, и не может быть соответствия, гармонии. Нравственное удовлетворение не возможно в пределах земного мира природы и опыта человеческой жизни. Оно достижимо лишь в мире потустороннем.
Одним из представителей того времени является Ибн ар-Руми (825-896), который, поддерживая рационалистическое учение мутазилитов, отдавал предпочтение разуму перед слепой верой и разделял взгляды сторонников учения о свободе воли.
Ёще одним из представителей того времени является Ахмат Югнаки-который жил в конце Х11 и первой четверти Х111 века. Его этика – дидактическая поэма «Хибатул хакаик» («Дары истин»).
По Югнаки, основой всех добрых или недобрых дел, хороших или дурных поступков, являются знание или невежество. Они определяют все человеческое поведение. По его мнению, «главное в морали – язык, и надо его попридержать».
По мнению Ахмата щедрость и великодушие – признаки доброты, тогда как скупость и жадность – почва для самых низких нравственных поступков.
С IX-XII вв. в истории развития нравственного учения в Центральной Азии важную роль играет взгляды Кайкауса, Махмуд Кашгари, Абу Абдуллах Рудаки, Насера Хисрава, Махмуд аз - Замахшари, Исмаила Джуржани, Махмуд Чагмини, ал-Маргилони и др.
Образование в XIV в. централизованного государства во главе с Тимуром создали благоприятные условия для подъема экономики страны, развития науки и культуры. Как подчеркивал Президент И.А.Каримов: «Бессмертные заслуги нашего доблестного предка в том, что он сумел в исторически сложных условиях привести народ к согласию. Он сумел дать отпор завоевателям и впервые на земле Туркестана поднял знамя свободы. Объединив разрозненные государства, края и народы, он создал мощный централизованный салтанат. Девиз «справедливость не в силе, а сила в справедливости» действовал повсеместно на всей территории салтанат А.Тимура, превратился в нравственный и духовный критерий».
Для философское – нравственной мысли этого периода были характерны обращения к религиозным наукам, стремление к изучению природы, возвышению человеческого разума и его способностей, высоких нравственных качеств человека, проповедь гуманистических, национальных и общечеловеческих ценностей.
Одним из выдающихся ученых XV века является внук Тимура Мухаммад Тарагай Улугбек (1394-1449). Результатом научной деятельности Улугбека стала астрономическая таблица «Зидж Гурагани». Мирза Улугбек пожертвовал своей жизнью ради будущего, во имя нашей сегодняшней жизни. В те далекие времена он жил мыслью о прогрессе человечества, надеялся, что его потомки создадут просвещенное общество. После смерти Улугбека его дело продолжили ученики. Наиболее знаменитый из них – математик и астроном Али Кушчи (1403-1474). Его произведения –«Трактат об астрономии». Естественно научные, философские и нравственные идеи Улугбека и представителей его школы явились важным прогрессивным компонентом, общественно – политической и идейной борьбе ХV в. Великий мыслитель и государственный деятель, который внес большой вклад в развитии нравственной мысли является Алишер Навои (1441-1501). Он написал более 30-произведение. Основное его произведения – «Хамса». Поэт в своих трудах говорил о справедливости, человечности, скромности, мудрости, честности и правдивости, взаимопомощи и дружбе народов. Навои воспевал истинную дружбу между людьми, противопоставляя ее вражде, обману, невежеству, лицемерию и прочим нравственным порокам. Герои Навои изучают различные науки, постигают тайны природы, применяя знания, преодолевают трудности, облегчают жизнь народа, приносят счастье людям. Им присущи такие нравственные качества, как храбрость, честность, справедливость, доброта, мудрость, они приходят на помощь друг к другу, помогают устранять различные раздоры, и т.д. Идеи Навои о дружбе и братстве народов были направлены против насилия, жестокостей и раздоров. Он призывает людей жить в мире и дружбе, осуждает вражду и недоверие. Общественные, философские и нравственные идеи Навои пронизаны глубоким рационализмом и гуманизмом и направлены на служение человеку, поиска справедливого и разумного устройства общественной жизни.
Великий мыслитель и гуманист того времени является Абдурахман Джами (1414-1492). В центре гуманистической концепции Джами стоял человек. Поэт утверждал познавательные возможности человека, свобода личности, справедливость, трудолюбие, щедрость, правдивость, скромность и другие человеческие качества. Овладение знаниями, занятие наукой Джами считает самым лучшим достоинством человека. Другое нравственное качество, которое украшает человека – овладение ремеслом. Мыслитель призывает людей бороться за торжество добра на земле, сеять семена добра, искоренять корни злобы и вражды.
Среди ученых ХV века достойное место занимает Хусейн Ваиз Кашифи (1440-50-55). Его основные труды: «Ахлоки мухсини», «Анвари Сухайли» и др. В своих сочинениях он довольно смело говорит правителям о необходимости заботы о народе. Кашифи был сторонником развития науки, овладения знаниями и ремеслами, осуждал невежество, корыстолюбие, тунеядство, аморализм и другие пороки людей.
Одним из известных мыслителей ХV века был Джалалиддин Давани (1427-1502). Под этикой Давани подразумевает науку о поведении и достоинствах людей, она должна служить руководством в повседневной жизни человека. Мыслитель особо отмечает относительный характер морали. Он критикует тех людей, которые склонны думать, что нравы людей носят только врожденный характер, и является неизменными. В тоже время он допускает мысль, что в жизни встречаются и врожденные качества, но они очень редки и не играют решающей роли.
К предмету изучения этики Давани относит четыре основных качества; мудрость (хикмат), справедливость (адолат), храбрость (шижоат) и воздержание (иффат). В понятие мудрости он включает сообразительность, находчивость, способность к запоминанию, воспроизведению и другие человеческие способности. Чтобы достичь истинного счастья, человек должен овладеть этими интеллектуальными качествами.
Другим нравственным качеством является храбрость, к которой Давани относит скромность, выносливость, высокие помыслы, сочувствие, спокойствие, непоколебимость и другие достоинства людей.
Необходимыми свойствами справедливости являются правдивость, верность, дружба, взаимное уважение и др. С точки зрения Давани, человек приобретает высоконравственные качества в ходе воспитания и обучения, причем воспитанием детей нужно заниматься с ранних лет. «Душа ребёнка –говорит он, похожа на чистую доску, на которой легко начертить любое изображение». Давани указывал пути борьбы с безнравственными поступками, невежеством, неволе, ревностью, подлостью и др.
В развитие нравственной мысли в Центральной Азии внес огромный вклад просветитель Мирза Абдукадыр Бедиль (1644-1721). Его труды: « Четыре элемента», «Познание» и др. Что касается вопрос о свободе то, по его мнению, человек свободен в своих действиях. Он сам должен заботиться о себе, определить свои действия. В своих произведениях он воспевает такие качества человека, как трудолюбие, честность и правдивость, взаимопомощь, дружба, доброта и справедливость, великодушие и т.д. Он бичует аморальные поступки власть имущих особенно он критикует жадность, лицемерие, мошенничество, насилие.
Юсуф Хас Хаджиб – видный мыслитель ХI века. Его основная книга «Кутадгу - билиг» («Знание, дарующее счаcтье») написана в 1069 г. Он считал, что нравственное совершенство – основа всей жизнедеятельности человека: «у кого поведение хорошее и нравы верные, тот достигнет своей цели и счастье улыбнется ему; ведь «добрые нравы – основа для всех добро деяний».
Он мечтал о том времени, когда между всеми людьми установятся доброжелательные отношения. Именно посредством строгого соблюдения этических принципов он надеялся улучшить современное ему общество.
По его мнению, в мире существуют два вида добра и два вида зла. Первые – добро и зло врожденные; вторые – благоприобретенные. Существуют и два вида людей – добрые и злые.
По мнению мыслителя, лишь знатные, родовитые люди обладают высокими моральными качествами. Люди простого происхождения, «без родные», склонны только к дурным поступкам. Он считает, человек с добрым правом дороже любой драгоценности.
В суфизме стран Арабского халифата и средней Азии имелось множество школ: Сиддикия, Альвания, Бостания, Ходжагон, Кадирия и др. Среди них выделялась школа Саади (1184-1291), обобщившего свой жизненный опыт и наблюдения в классических трудах « Гулистан» и «Бустан». В увлекательных, полных тонкого юмора рассказах «Гулистан» Саади воссоздал яркие реалистические картины жизни различных слоев феодального общества.
«Умного спросили: «Кто счастлив, а кто несчастен?» Счастлив тот, ответил он, - кто ест пищу и сеет зерно, а несчастен тот, кто умер и оставил неиспользованное имущество… Поверь мне, тот не человек, кто без полезно прожил жизнь, кто в жизни добро копил , не пользуясь своим добром».
Нравственные взгляды народов мира дальнейшее развитие получило в Средневековья, в эпоху Возрождения и в эпоху Нового времени.
Упадок античного общества, вызванный внутренними противоречиями, привел к возникновению феодализма. Сформировалась новая феодальная средневековая культура. Господствующее место в ней занимали христианская религия и церковь.
Из всех западных отцов церкви наибольшие влияние на развитие философии феодального общества вплоть до ХIII в оказал Августин Блаженный Аврелий (354-430). Крупнейшие произведения: «О святой троице» и «О граде божиев».
Учение о предопределении о божественной благодати, о сущности высшего блага и высшего зла (первое –в вечной жизни, второе – в вечной смерти, оба за границами земного существования) определяют основные принципы религиозной этики Августина: бог-источник и критерий нравственности, которая противоположна земной чувственности, вся полнота добра воплощена в боге, источник зла – первородный грех, «каинова печать» на роде человеческом . активность личности, выражающаяся в ее свободной воле, со времени грехопадения имеет исключительно отрицательный смысл, влечет ее к греху, поэтому истинный христианин истребляет в себе «греховное своеволие» он раб божий ничтожный червь, прах перед всемогущим. Христианские добродетели по Августину – последовательное отрицание языческих добродетелей. Это пассивность индивида вместо мужества, вера во всемогущество бога в место мудрости, не рассуждающая любовь к богу в место справедливости и надежда на небесное спасение.
Еще один философ этой эпохи является Фома Аквинский (1225-1274) – Средневековый философ – схоласт приспособивший философию – Аристотеля к нуждам христианской религии. Исходным пунктом этических взглядов Ф.Аквинского было признания существование бога как высшей цели христианина, цели к которой он должен направлять всю свою, все свои дела и помысли. Поскольку бог есть бытие, которое имеет раз и навсегда установленный порядок и иерархию то нравственная жизнь человека согласно Фома Аквинского заключается в следовании этому порядку, как в личной, так и в социальной жизни. Человек испытывает и переживает высшее блаженство только при видении божественной сущности. Но, видеть бога таким, как он есть, дано только тем, кто выполняет его предписания религиозной морали, религии и церкви. Каждый человек должен занимать то положение в обществе, которое ему предопределено богом и его наместниками на земле: католической церковью и светской властью.
Апология иерархических отношений средневековья проявляется у Ф.Аквинского также в том, как он понимает последовательность сфер морального закона. Каждому человеку дан «естественный закон» стремления к счастью (подлинным счастьем является единение с богом); над ним возвышается «позитивный закон», официальное установление религиозных и светских властей; но и тот и др. основываются на « божественном вечном законе един для всех времен и условий. Эта триада впоследствии вошла в учение неотомизма. Таким образом, Фома Аквинский тесно связывал моральные принципы христианства социальными принципами».
Он также рассматривал разум как высшую из человеческих способностей, понимая волю, как «практический разум», руководящим поступками, поведением людей на основе способности различать добро и зло. Поэтому разумная душа человека не только бессмертна. Лишь она способна познать сущность вещей, так как подлинной реальностью, согласно разума, обладают только общие понятия, постигаемые исключительно разумом.
Уже в Х1V и ХХ веках сначала в Италии, а затем и в других европейских странах складываются новые общественные отношения. В борьбе со старой идеологией и религией начала формироваться новая культура, получившая название культуры или эпохи Возрождения.
Христианство учило, что творцом мира является бог, человек же пассивен. Эпоха Возрождения, напротив, считала человека творцом своей судьбы. Она выдвигала на первый план яркую, мужественную фигуру человека – творца, энергичного деятеля своей эпохи.
Мыслители эпохи возрождения являются Н.Кузанский (1401-1461), Н.Коперник (1473-1543), Д.Бруно (1548-1600 гг.).
Новая эпоха вызвала к жизни новые представления о сущности общества, о природе человека и т. д. одним из политических идеологов стал Макиавелли (Machiavelli) Никколо (1469-1527) – итал. мыслитель, государственный деятель, историк, писатель. Макиавелли один из первых среди мыслителей подошел к политическим и социальным проблемам, опираясь , на разум и опыт, а не на теологию. Он считал, что в истории действуют законополагающие силы (судьба, фортуна), но в то же время, она арена деяний человека разума и свободной воли. Залог успеха – согласие образа действий людей и реального хода вещей, т.е. судьбы, которую (чтобы подчинить себе) надо «бить и толкать». Макиавелли связывает деятельность индивида со столкновением общественных группировок, говорит даже о борьбе имущих и неимущих классов, объясняя ею конкретное социально – экономическое состояние различных слоев населения , происхождение мн. политических установлений. В этом смысле он отделяет теоретический анализ политики от морали. Макиавелли знал лишь санкционированную церковью теологическую этику и мораль. Он видел что последняя бессодержательна и почти нигде не соблюдается, что высшие слои общества, особенно духовенство, папский двор, погрязли в пороках. К тому же она парализует волю, культивирует страдания, игнорирует реальные (гл. обр. имущественные) интересы, т.е. основу жизни народов. Мораль разрывающая действительное и должное обычно приводит по мнению «хотел бы творить одно только добро, неминуемо погибнет среди стольких чуждых добру». Люди склонны к злу, и только необходимость приводит их к добродетели. Эта необходимость раскрывает себя как основанная на силе власть. В сов. ему условиях, полагает Макиавелли, для решения национальной задачи – создания на месте раздробленной Италии свободного, могучего и независимого государства (а это было его заветной целью)- возможны любые средства. Добродетелен человек, для которого нет ничего выше блага родины, ради нее дозволено решительно все «Родину надо защищать средствами славными или позорными, - писал Макиавелли, выражая т. зр. стремившейся к национальному объединению итальянского общества, - лишь бы защищать ее хорошо» . Он, по словам Гегеля, «руководясь высоким сознанием необходимости формирования государства, формулировал те правила, соответственно которым должны были образоваться государства при обстоятельствах того времени». Подобная постановка вопроса вела к противопоставлению морали и политики.
Основные этические идеи Макиавелли изложены в сочинении «Государь» (1513).
Еще один мыслитель этой эпохи является Монтень Мишель де (1533-92) французский просветитель, философ – скептик. В центре внимания Монтеня – «наука о человеке», которую он толкует в духе гедонизма: Удовольствие одно из главных видов пользы: Монтень выступал, против христианского учения об умерщвлении плоти самоотречении проповедовал, индивидуализм, разумный эгоизм. Отвергая религиозный аскетический идеал. Монтень считает, что человек должен пользоваться всеми благами жизни. А достигнуть этого можно, живя согласно природе и обеспечив тем самым счастливое состояние духа. Но для того чтобы правильно следовать природе, необходимо познать самого себя. Нравственный идеал, по Монтень, в том чтобы жить согласно разуму; если страдание, наслаждение, любовь, ненависть подчиняются разуму, возникает добродетель, а «все прочее – царствовать, накоплять богатства, строить все это самое большее дополнение и довески» – также как жизнь слагается из противоположных тенденций, задача достижения счастья состоит в нахождении пути на котором человек будет усиливать радости и ослаблять беды. Монтень призывает к умеренности в удовольствиях: «Невоздержанность - чума для наслаждения». Из этической концепции Монтень вытекают его воззрения на воспитание оказавшие большое влияние на педагогическую мысль того времени и не потерявшие своего значения до сих пор. Монтень считает, что воспитатель должен учить не отдельным конкретным знаниям, а пониманию существа дела. Надо, чтобы заучиваемое стало «собственностью» ученика. Основная цель воспитания по Монтеню, состоит не в подготовке узкого специалиста, а в формировании личности.
В течении ХVI-XVII вв. в наиболее передовых странах Западной Европы в Англии, Голландии, Франции, и Германии изменяется и понимание задач науки. Девиз философов нового времени не «наука для науки, а увеличение власти человека над природой совершенствование, рост, силы, здоровья, красоты человека. В Англии Ф. Бэкон (1561-1626), во Франции Р.Декарт(1596-1650), в Голландии Б.Спиноза (1632-1677), в Англии Т.Гоббс (1588-1679). Ф.Бэкон в книге «Новая Атлантида» развил мысль о преобразовании всей производственной основы общества при помощи науки и техники. В другом произведении – «Нравственные, экономические и политические опыты» Бэкон излагает свои социально – политические воззрения. Он полагает, что назначение дворянства состоит в ограничении абсолютизма.
Голландский философ Б.Спиноза стремится построить этику как науку, выводящую свои нормы не из субъективных оценок, а из объективных законов человеческих действий.
Необходимым условием разработки этики Спиноза считал предварительное познание телесных процессов и связей в человеке. Он приблизил метод психологии к методом механики физики, свел сложность и многообразие психической жизни к двум основным и простым началам: 1) к разуму и 2) страстям, или аффектам. Волю он отождествил с разумом: он, различая три вида аффектов: радость, печаль и вожделение. Все эти первичные аффекты и множество производных от них вырастают, по его мнению, из стремления каждой вещи к сохранению своего существования. Человек руководствуется не моральным законом добро и не отвращением от зла, а только стремлением к самосохранению и к собственной выгоде. Добродетель не что иное, как человеческая мощь и определяется только усилием, посредством которого человек стремится сохранить свое существование.
На этих натуралистических основаниях Спиноза строит свое учение о свободе. Вопрос о том, возможно ли для человека свобода, он отделяет от вопроса о свободе воли. Спиноза отвергает идеалистическое учение о свободе воли. Общей чертой, необходимо присущей человеческой природе, он объявляет ее зависимость от страстей, или аффектов. Однако отказ от идеалистического представления о независимости воли от мотивов не привел Спинозу к отрицанию возможности свободы для человека. Спиноза разъясняет, что понятие свободы не противоречит понятию необходимости. Вещь, существующая необходимо, может в то же время быть свободной, если она существует по необходимости одной лишь собственной природы. В этом смысле свободно, во-первых, субстанция – природа, так как ее существование обусловлено только ее собственной сущностью. Во-вторых, в этом смысле свободен также и человек. Если в четвертой части «Этики» Спиноза говорит о рабстве человека, т.е. зависимости его от аффектов, то в пятой ее части Спиноза показывает, при каких условиях человек может выйти из этого рабства и в каком смысле он может сделаться свободным. Всякий аффект, т.е. пассивное состояние, перестает быть пассивным, как только мы составляем о нем ясную и отчетливую идею, т.е. познаем его. Свобода и есть ясное и отчетливое представление о том, что необходимо. Эта диалектическая идея Спинозы является выдающимся завоеванием, материалистической философии.
Из учения Спинозы следовало, что для разных людей существуют различные степени свободы. Хотя познание, как таковое, бессильно перед аффектами, оно само может стать аффектом. Радость, сопровождаемая идеей о ее внешней причине, есть не что иное, как аффект любви. Особый вид любви – любовь к познанию. Вызвав аффект такой любви, познание может вступать в борьбу с другими аффектами и побеждать их. Радость познания может даже подавить все другие аффекты и таким образом может привести человека к величайшей свободе. Следует, однако, иметь в виду, что Спиноза ограничивает свободу одним лишь познанием необходимости и согласием с необходимостью; он не понимает роли материальной практики в осуществлении свободы. Свобода для него только господство разума над чувствами, преодоление чувственных аффектов страстью к познанию. В этом смысле, с точки зрения Спинозы, свободен лишь отрешенный от жизненной практики мудрец, главное содержание жизни, которого составляет «интеллектуальная любовь к богу», т.е. страсть к познанию природы. Такое понимание свободы абстрактно, антиисторичное, оторвано от многообразного содержания общественной жизни.
Локк Джон (1632-1704) английский философ. Отрицая существование врожденных моральных понятий и принципов, он в то же время полагал, что без религий нет нравственности, считал евангелие «превосходным трактатом морали». Стремление к счастью Локк рассматривал как естественное свойство человека. Отдельные мысли о нравственности встречаются в различных его работах.
Шефтсбери (Shaftesbury) Антони Эшли Купер (1671-1713)-англ. Философ-моралист, сторонник субъективно –идеалистической теории нравственного чувства. Для этики Шефтсбери характерны попытки вывести, нравственные чувства человека из его внутренней природы, а также элементы эвдемонизма. Шефтсбери отстаивал т.зр. о врожденности и неизменности нравственных чувств, об их независимости от социальных условий. В этом смысле он противопоставляет нравственность религиозному чувств и утилитарной полезности. Правильное соотношение противоположных общественных и эгоистических стремлений человека – путь к добродетели, к достижению наивысшего блаженства. Теория Шефтсбери, пытавшегося социальной зависимости носили в целом характер этического абсолютизма. Он оказал влияние на взгляды Юма, Канта, Гердера, Шиллера. Этические труды Шефтсбери собраны в книге «Характеристика людей, нравов, мнений, времен».
Высшее развитие в философии получили нравственные взгляды И.Канта (1724-1804), В. Гегеля (1770-1831), Л.Фейербаха (1804-1872). Ф.В. Шеллинга (1775-1831).
Кант говорит: человек поступает необходимо в одном отношении и свободно – в другом. Человек поступает необходимо, поскольку он со своими мыслями, чувствами и желаниями есть «явление» среди других явлений природы и в этом отношении подчинен необходимости, господствующей мире явлений. Но тот же человек есть также и нравственное существо. Субъект нравственного сознания. Как нравственное существо, он принадлежит уже к миру умопостигаемых «вещей в себе». И в этом качестве человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание или по терминологии Канта, как «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех.
Хотя Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимости этики от веры. В противовес учениям протестантских и католических богословов Кант утверждает, что не нравственность основывается на религию, а наоборот религия – на нравственности.
Гегель приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания, лежит объективный дух. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым он относит также семью, гражданское общество и государство. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общественных отношений. Фейербах утверждает, что человек действует по велению чувственности.
Формы чувственности многообразны: это любовь к жизни, стремление к счастью эгоизм, интерес, потребность удовлетворения чувственной человеческой природе, удовольствие в самом широком смысле этого слова и.т. Следуя, своему природному влечение к счастью человек тем самым следует, необходимости и вместе с тем, поступает свободно. Действительная свобода невозможна вне времени и пространства, вне отношения к чувственно воспринимаемым вещам.
«Только чувственная свобода есть истина свободы духовной, только стремление к счастью связывает свободу с необходимостью, т.е. делает необходимые акты желаемыми, свободными. Когда человек действует свободно? Лишь тогда, когда человек действует с необходимостью».
Натурфилософские идеи немецких философов оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию.
После поражения революции 1848 г. иррационалисты утверждали, что вера в разум в его могущество, породила опасные для общества попытки подвергнуть критическому рассмотрению основы – общественной жизни – частную собственность, буржуазное право, мораль и религию. Одним из первых крупных представителей позитивизма был Огюст Конт (1798-1857). Из учения позитивной философии Конта следует взгляд на отдельного индивида как на члена рода, правила поведения которого определяется не личными интересами, а общим порядком вещей; изолированный индивид есть лишь абстракция. В законах этики, по Конту и выражаются постоянные условия совместной жизни людей. Основание морали –не польза, предполагающая длительную общественную связь, а социальный инстинкт, или влечение к общественной жизни, которое основывается на чувстве и не зависит от личного интереса.
Личные инстинкты преобладают в индивидуальной жизни. В семье, которая представляет собой первый социальный организм, зарождается симпатия освобождающая разум от эгоистических склонностей и научающая индивида жить для другого.
Наивысшая моральная идея человечества, развитие которого обусловлено соединенным действием индивидуальных и социальных сил. В созданной Конта «религия человечества» в качестве принципа социального общежития выдвигается «любовь» в качестве основания – «порядок» и в качестве цели «прогресс». Этическое учение изложено в основном сочинении Конта – «Курс позитивной философии» (1830).
Еще одним из представителей экзистенциализма является, Сёрен Кьеркегор (1813-55). По Кьеркегору, высшая стадия развития личности религиозная. Её предшествует стадии эстетическая и этическая. Только на религиозной стадии развития личность достигает наиболее глубокого само постижения. Религиозную веру он понимает как веру в нелепое и парадоксальное с точки зрения разума.
Не познание объективного мира, познание самого себя в своем подлинном существовании – главная задача «субъективного мыслителя» в котором Кьеркегор видел своеобразный идеал человека, его действий, поступков и жизни. Все существующее представляется парадоксальным: несчастнейший человек является счастливейшем а счастливейшим- несчастнейшим. Кьеркегор выделяет три стадии жизни, которые должен пройти человек для достижения своей цели:

1. 
   эстетическая
   
2. 
   этическая, когда человек живет в реальности и когда у него появляется чувство ответственности за свое существование;
   
3. 
   религиозная.
   

Еще одним из представителей является иррационалисты Шопенгауэр Артур (1788-1860)-нем. Философ –иррационалисты, основоположник философии жизни. Шопенгауэр выступил против материализма иррационалистической идеалистической философии (особенно против историзма и диалектики). На главном принципе его метафизического идеализма (сущность мира – это слепая неразумная воля, а представление – его явление) покоится этическое учение Шопенгауэра, котором он предлагает исходить из первого факта сознания – из представления, распадающегося потом на объект и субъект. Если человек, созерцая жизнь, забывает самого себя, то тем самым он возвышается до чистого субъекта познания и перестает быть субъекта воли.
Ницше –Фридрих (1844-1900) – немецкий философ-иррационалист, представитель философии жизни, филолог. Был поклонником Шопенгауэра, ему импонировал шопенгауэровский пессимизм, а также критика последним ценностей культуры.
Основные этические сочинения: «Так говорил Заратустра» (1883), «По ту сторону добра и зла» (1886), «К происхождению морали» (1887), «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей »(1889).
Большой вклад в развитие этики был сделан русской общественной мыслью. Одним из представителей является Лев Николаевич Толстой (1828-1910). Интерес Толстого к нравственно – философским проблемам проявляется уже в его художественном творчестве. Героям, воплощающим идеалы его моральной доктрины, Толстой противопоставляет в своих произведениях героев – эгоистов, для которых личное благо и наслаждение – закон действия.
Пытаясь решить вопрос о личной свободе и причинной обусловленности действий людей, Толстой рассматривает всякое историческое событие как свершившийся факт, детерминированный предшествовавшими фактами, и в этом смысле оно не свободно, но как принятое в сознании решение о выполнении задуманного действия тоже событие свободно. Таким образом, детерминизм «целого» и «общего» для Толстого складывается как причинный «итог», суммирующий множество свободных решений и действий отдельных лиц. Ответ на вопрос о смысле жизни можно получить, опираясь на разум и совесть, а не научные исследования. Жизнь может быть предметом познания только в своей неделимой цельности, которая открывается. Самосознанию разумного живого существа.
Еще одним из представителей русской нравственности является Федор Михайлович Достоевский (1821-81) важное место, в творчестве которого занимают нравственно философские проблемы. Корни добра и зла уходят, по мнению Достоевского не столько в социальное устройство, сколько в человеческую природу и глубже в мироздание. По убеждению Достоевского человек способен вырваться из детерминированной цели и свободно определить свою нравственную позицию на основе верного различения добра и зла. Толкование этих категорий, предлагаемое теорией «разумного эгоизма», так же не удовлетворяет Достоевского. Принимая религиозное понимание зла, Достоевский тем не менее, как тонкий наблюдатель, указывает его конкретные проявления в современную ему жизни. Это – индивидуализм, свое воли и т.д.
Его этические взгляды нашли отражение в произведениях «Записки из подполья» (1864), «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868) и др.
Еще один из представителей русской нравственной философии является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Он рассматривал человека как «связующее звено между божественным и природным миром». Божество и человеческая личность, по Соловьеву, суть основные моменты эволюции вселенной, цель которой – преодоление мирового зла просветление и одухотворение мира.
Человек, несовершенный, но наделенный потенцией безграничного совершенствования, томится противоречием между поиском абсолютной свободы и ощущением зла мира, где господствует механическая причинность. Поэтому «в различении добра и зла, истины и лжи заключается весь существенный интерес человеческой жизни».
Познание, нравственность и творческая свобода, для Соловьева в конечном счете нераздельны, как нераздельны заблуждение, зло, безобразие. Проблему добра и зла на земле Соловьев решает также в религиозном духе, личность Христа –свидетельство и гарантия конечного торжества добра. Основные труды Соловьева в которых разрабатывается этическая проблематика: «Оправдание добра» (1897), «Смысл любви» (1892) и др.
Еще один из представителей русской нравственной философии является Николай Александрович Бердяев(1874-1948). По своим взглядам он экзистенциалист. Исходным в его концепции является утверждение, что свобода первичное бытия, находится вне бога и коренится в «неизъяснимой глубине», «ничто». Это основное положение теодицей Бердяева. Оно позволяет снять с бога ответственность за мировое зло источником, которого объявляется несотворенная свобода – духовная бесконечная потенция. Благодаря свободе дух может отпасть от бога. Вследствие «подмести» мир природы и истории оказывается под властью объективации. Сфера объективации – сфера страдания и насилия. Здесь царствует этика закона чисто внешне она устанавливает различие добра и зла, делит людей на добрых и злых, держится на страхе перед законом и наказанием а потому порождает фанатизм; формализм и лицемерие. Его труды: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931) и др.
На современном этапе в развитии общества важную роль играет философски – нравственные учение. В конце Х1Х начале ХХ века, когда формировался «радикальный нигилизм» Ф. Ницше, идеи о необратимом кризисе цивилизации и культуры, появились и стали развиваться философские направления, открыто объявившие своей целью сохранение классического наследия. Под лозунгами: назад к Канту родилось неокантианство. Возникшее еще в 60-х годах Х1Х века, оно затем было представлено двумя основными философскими школами – марбургской: Г.Коген (1842-1918), П.Натори – (1854-1924), Э.Кассирер (18474-1945) и фрейбургской (баденской): В.Вендельбанд (1848-1915).
По их мнению, обществу важную роль играет мораль и нравственные отношения между людьми.
Примерно в эти же годы под лозунгом: «Назад к Гегелю» формируется и неогегельянство. Наиболее его представители – немецкие философы Р.Кронер (1884-1974)
Стремление сохранить классические корни философии и нравственности провозгласило также влиятельное течение религиозной философии, возникшее в 70-х годах Х1Х века и получившее название неотомизма. Это направление существует и в наши дни и поддерживается католической церковью. Наиболее известные неотомисты ХХ века – Ж.Маритен (1882- 1973) Э.Жильсон (1884-1978). Но еще более влиятельными в ХХ веке были авторы, которые придерживались некоторых устоев неотомистской мысли, но в философии шли своими путями, за что были осуждаемы официальными кругами католичества. (Г. Марсель, 1889-1973 и др.). Неотомизма представляет собой попытку включить в религиозное мировоззрение некоторые принципы этического рационализма. Это нашло выражение в построении дедуктивной системы понятий, с помощью которых обосновываются требования нравственности, по принципу иерархии и в придании универсального характера основополагающим принципам морали. Конечным и высшим основанием морали сторонники неотомизма объявляют божественный закон, который имеют вечный закон, определяющий природу самого бога.
Создателями прагматизма были американские философы И.С.Пирс (1839-1914) и Д.Дьюн (1859-1952). Прагматизм- направление в философии морали, распространенное в США с начала ХХ в. вплоть до 60-х гг. Подчеркивая жизненно-практический характер своей этической теории, прагматисты вместе с тем отрицают значение общих моральных принципов, утверждают, что все нравственные проблемы должен решать сам человек лишь применительно к конкретной ситуации, в которую он попадает.
Как философское и идейное направление Экзистенциализм начал формироваться в 20-х гг. в Германии и перед второй мировой войной во Франции и в настоящее время распространены также в США. Представители в России (Бердяев, Шестов), в Германии (Хайдеггер 1889-1976), К. Ясперс (1883-1916).
Центральная проблема Этики – положение личности в мире. Игнорируя единство объективной обусловленности существования человека и его практической активности, они противопоставляют свободу и необходимость, считают, что человек может быть свободен только в сфере своих духовно личностных устремлений.
К экзистенциализму близок также Испанский философ Косе Ортега и Гассет (1883-1955). Он писал, что идея прогресса «усыпила» в европейце и американце то радикальное чувство опасности, которое и является субстанцией человека. Ибо если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и к наслаждению. Человеческая история оказывается, таким образом, лишенной всякого драматизма.
Еще одно направления современного мира является неопозитивизм (греч. neos –новый и лат. Positives - положительный) представленное в Х!Х веке Дж. Ст. Миллем, Г. Спенсером. Во всем многообразии явлений нравственности сторонники неопозитивизма видят в осн. лишь специфические термины и суждения. Поэтому и задачу философии морали они сводят к изучению морального языка.
Еще одно направления современного мира является феноменология. Ее основатель немецкий философ Гуссерль (1859-1938). Центральное понятие феноменологии – интенциальность сознания (его направленность на объект «нет объекта без субъекта».Феноменология оказала большое влияние на многие другие философские направления - экзистенциализм, герменевтику и т.д. Книга Э.Гуссерля «Логические исследования» является классической философской работой ХХ века.
Еще одно направления современного мира является фашизм - иррационалистическая, наиболее шовинистическая направления. Оно является идеологией в установлении фашистской диктатуры сначала в Италии (1921), затем в Германии (1933). Несмотря на полное поражение гитлеровской Германии во 2-ой мировой войне, в некоторых Западных государствах в настоящее время реакционные элементы пытаются возродить фашизм. Поэтому перед человечеством стоит важная нравственная проблема и задача. Чтобы не допускать возродить фашизм снова.
Еще одно философски –нравственное направления современного мира является Мальтузианство. Названа по имени английского священника Мальтуса (1766-1834) изложившего в своем «Опыте закона о народонаселения» (1798). Сформулировал некий надисторический закон, согласно которому рост народонаселения происходит в геометрической, а рост средств существования лишь в арифметической прогрессии. Отсюда он выводил противоречия общественного развития. Мальтус связывает возможность преодоления этих противоречий с предупреждением не обеспечиваемого экономически роста населения, а также с естественным регулированием его численности посредством голода, эпидемий, войн и т.д. Современное мальтузианство связывает разрушение социальных противоречий в обществе – и нравственные проблемы с демографическими средствами. Современные точки зрения совпадает с некоторыми чертами мальтузианства. Например, моделью знаменитого представителя Римского клуба, математика Ж.Форрейстера, Американский профессор Д. Медоус и его сотрудники паникуют, к 2000 – ему году заканчивается материальные ресурсы, уменьшается производства, умножается смертность и т.д.
В 40-50 - е годы ХХ века поднимается на философский уровень психоанализ, создав собственную нравственно – философскую концепцию. Одним из представителей этого направления является Австрийский врач. Зигмунд Фрейд (1856-1939). В основе этики Фрейда лежит положение о врожденности психических комплексов человека. Структуры и мотивы поведения человека Фрейд выводит из его бессознательных, прежде всего сексуальных, влечений. С образованием общества возникают моральные нормы поведения, ограничивающие и подавляющие открытые проявления бессознательных влечений. Поэтому с точки зрения Фрейда, в сознании человека на самых ранних этапах общественного развития развивается и передается затем по наследству особая инстанция. «Идеал - Я», которое является результатом усвоения индивидом моральных норм.
Еще одним из представителей этого направления является Эрих Фромм (1900-1980) Американский философ. На основе «гуманистического психоанализа» он выдвинул свой вариант «гуманистической этики». Он, подвергнув критике З.Фрейда за то, что он отделил психологию от этики, оставил в стороне вопрос о моральных и этических нормах как организующем начале жизнедеятельности человека. По мнению Фромм, проблема неврозов, с которой имеет дело психоанализ неразрывно связано с этикой ибо «Каждый невроз представляет собой моральную проблему» нередко обусловлен моральными конфликтами. Фромм выдвигает концепцию "гуманистической" этики. Фромм считает, что человек обладает одновременно двумя потенциями: первичной, называемой биофилией (любовь к жизни), и вторичной, называемой некрофилией, (любовь к смерти). Его труды: «Бегство о свободы» (1941), «Человек для себя. Исследование по психологии этики (1947), «Искусство любви» (1956) и др.
Одним из представителей индийского национально – освободительного движения является М.К.Ганди (1869-1948). С помощью этики им обосновывались идеалы возвышения достоинства личности, ликвидации социального неравенства, дискриминации людей на основе кастовой принадлежности вероисповедания, имущественного положения, цвета кожи и т.п.
В конце можем сказать, что Современная Западная философия является всего одной стороной общечеловеческого философски - нравственного наследия.
Изучение общечеловеческие ценности доставляет возможность глубокого изучения философии ХХ века.
Но эти возможности не достаточны для того, чтобы глубоко изучать философско-нравственного учения современного Восточного мира. Это все не говорить о том, что перед развивающимися государствами нет никакие нравственные проблемы. Сегодня перед человечеством стоит нравственные важнейшие проблемы:

• 
  предотвратить войну,
  
• 
  предотвратить рост преступности и коррупции,
  
• 
  создавать государственной и региональной безопасности,
  
• 
  создавать условия для человеческой жизни.
  

Это все характеризует в странах современного мира, существующие нравственные учения и их идеологию.
В развитие нравственной мысли в Туркестане внесли огромный вклад просветители джадидизма Ахмад Дониш (1827-1897), Саттархан Абдулгафаров (1843-1902), Фуркат (1858-1909) и др.
Они, анализируя культурную отсталость края, подвергли критике ханский строй и выступили с пропагандой знаний. Они возлагали надежды на просвещенного монарха, который сможет вывести страну от отсталости, способствуя распространению науки и просвещения. Например Бердах воспевал трудолюбие, героизм, честность и справедливость. Все, что противоположно этим качествам, он рассматривал как зло, достойное осуждения.
В развитие нравственной мысли в Узбекистане из Кашкадарьинской области внесли большой вклад просветители Абу Тураб Нахшабий (1Х в), Шахабиддин Насафий (1Х в), Зиявиддин Нахшабий (Х111 в), Сайидо Насафий (ХV11 в.) и др.
Деятельность просветителей Центральной Азии и Узбекистана представляет собой одну из ярких страниц истории общественно –нравственной мысли. Их заслуга состоит в том, что они пропагандировали идеи прогресса и социальной справедливости, формировали моральное сознание национальной независимости.

Термины и основные понятия:

Даосизм, конфуцианство, суфизм, схоластика, аскетизм, эвдемонизм, метафизика, иррационализм, пессимизм, нигилизм, неотомизм, прагматизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, фашизм, мальтузианство, психоанализ.