|
«Система моральных категорий» поздних моистов (по А.Ч.Грэму)
Юй «желания» и у
«неприязни» – начальные неопределен-
ные понятия.
Ли «польза» и хай «вред» – определяются через «желания/
неприязни»:
А 26 Канон: Ли (польза) – радость при получе-
нии (со дэ эр си 所得而喜) .
Разъяснение канона: [Если] получил это и радуешься, то это
полезно. То, что оно вредит – не это.
А 27 Канон: Хай (вред) – неприязнь (отвра-
щение) при получении (со дэ эр у
Разъяснение канона: [Если] получил это и неприятно (ис-
пытываешь отвращение), то это вредное. То, что оно приносит поль- зу – не это.
Ай «любовь» – определение утеряно, реконструкция: вэй чжи
эр юй ли у хай
ради них самих».
«желать им пользы и не желать вреда
Остальные понятия, определяющиеся через предшествующие:
А 7 Канон: Быть жэнь (человеколюбивым) –
индивидуально любить (ти ай ). Разъяснение канона: «Любить себя» – не значит «ради то,
чтобы использовать себя» (не как лю- бить лошадь).
А 8 Канон: Быть и (исполнять долг, быть нравственным/моральным) – быть полезным (ли 利).
Разъяснение канона: В намерении полагать Поднебесную
долей и в способности быть способ- ным принести ей пользу. Не необхо- димо [реальное] применение.
А 13 Канон: Быть сяо (проявлять сыновнюю
почтительность) – быть полезным родителям (ли цинь 利親).
Разъяснение канона: В намерении полагать родителей до-
лей и в способности быть способным принести им пользу. Не необходимо [реальное] преуспеяние в этом.
А 35 Канон: Быть гун (иметь достижения/за-
слуги/успехи) – быть полезным наро- ду (ли минь 利民).
Разъяснение канона: Не будет подходящего времени, хотя
бы и был полезен, достижений не будет. (Подобно летней и зимней одежде.)
А 19 Канон: Быть жэнь (выполнять свои обя-
занности, будучи назначенным на должность) – быть служилым, рабо- тающим в ущерб себе (сунь цзи 損己),
но к прибыли/выгоде (и 益) тех, ради
кого [он действует].
Разъяснение канона: Делает то, к чему сам испытывает
неприязнь, и этим исполняет нужды других людей.
А 12 Канон: Быть чжун (преданным) – пола-
гая полезным (ли 利) (полагая целью полезное?) быть стойким в выполне- нии своих обязанностей, будучи на-
значенным на должность (жэнь 任).
Пусть за «желаниями» и «неприязнями» нет ничего более ос- новополагающего, но можно оперировать этими понятиями, счи- тая, однако, «полезным» то, что полезно для человеческой приро- ды и продления жизни, а «вредным» то, что вредно им, т. е. опять в янгистском ключе. Чтобы избежать такой трактовки, моистские определения «пользы» и «вреда» очень тонко сконструированы так, чтобы отделить «пользу» и «вред» от понятий «жизни» или
«индивидуальной природы», использовавшихся индивидуали- стами-янгистами. Действительно, «полезная» вещь – это любая вещь, после получения которой мы продолжаем ее желать (в виде радости ее иметь), «вредная» вещь – это любая вещь, после полу- чения которой ее желание сменяется отвращением к ней. «Поль- за» и «вред» сводятся к позитивной или негативной психическим установкам относительно любого объекта, а не к тому, что благо- приятствует собственной природе или продолжительности жизни собственного тела. Для того же, чтобы считать «полезным» или
«вредным» только то, что полезно или вредно для тела, просто не находится никаких оснований – мы всегда можем придумать дру- гую цель в качестве главной (например, поддержание чжи 治 «по-
рядка» в Поднебесной). Моистское же определение абстрагирует-
ся от всех конкретных целей, а следовательно, учитывает их все, тем самым избавляясь от обвинения в безосновательности (специ- альный термин моистов для этого куан цзюй 狂擧 (В 66, В 76)).
Если ли 利 «польза» – универсальная и конечная положитель-
ная цель, то естественно предположить, что «нравственный» и «мо-
ральный» тот, кто некоторым образом ее достиг или, по крайней мере, преследует. И действительно, и 義 «долг/мораль/нравствен- ность» – это «польза». Все остальные перечисленные добродетели
и моральные понятия кажутся частными случаями «нравственно- сти», которая есть «польза». Сравните: сяо 孝 «сыновняя почти- тельность» – это «польза родителям», гун 功 «достижения/успехи/ заслуги» – это «польза народу», жэнь 任 «нести обязанности» –
это «польза служилого другим людям», чжун 忠 – это «стойкость
в несении обязанностей». А.Ч.Грэм утверждает, что конкретные
моральные понятия выводятся моистами из понятий «пользы» и
«любви», но мы видим, что, поскольку и 義 «долг/справедливость/ нравственность/моральность» в некотором смысле приравнивает-
ся к «пользе» (А 8), можно считать, что часть своих добродетелей
моисты «выводят» не из понятия «пользы», но из понятия «нрав- ственности», которая составляет с «любовью» пару одного уровня абстракции. Определение ай 愛 «любви» считается утерянным, но
его можно довольно убедительно реконструировать: вэй чжи эр
юй ли у хай 為之而欲利惡害 «желать им пользы и не желать вреда ради них самих».
Но в данной системе категорий и в понимании «любви» и
«долга» есть некоторые нюансы.
Что значит формула: «долг есть польза»? Надо ли актуально приносить «пользу»? Нет, «долг» – это потенциальная «поль- за». Полезность.
«Долг» – это «полезность», но для кого? Для кого-то кон- кретного или для всех? Для «Поднебесной», но вероятно, для моистов «Поднебесная» – это совокупность индивидов, поэто- му «долг» – это одновременно и принесение «пользы» не только всем, но и каждому.
«Долг» – это «полезность» для Поднебесной. Но включает ли долг еще и волю или желание принести пользу? По всей видимо- сти, да. Но тогда это значит, что в «долг» входит и «любовь».
Обратимся к анализу «любви». «Любовь» равна по силе неза- висимо ни от чего! Мы равно любим важного или неважного (ИК 4. ср. ИК 10 цюй цзи фэй сянь е 舉己非賢也 «выбирать себя – не [из-
за своего] достоинства»), родственника или незнакомца (ИК 12),
мужчину и женщину (ИК 2), людей прошлого, настоящего и буду- щего (ИК 5), себя и других (ИК 10), одного или другого (ИК 2), одного или всех вместе (ИК 13). Такая «любовь» – это «любовь» к объекту ради него самого. В случае людей – это «любовь» к себе ради себя самого или к другим ради них самих. Ай у хоу бао
愛無厚薄 «любовь не имеет степени».
Но, оказывается, «любовь» не равна в зависимости от мораль-
ности. Чем больше твоя моральность (полезность), тем больше тебя должно «любить»!
ИК 7 (Поступки менее человеколюбивого (жэнь 仁 ) и более чело- веколюбивого ценны одинаково.)
Do'stlaringiz bilan baham: |
