|
Лунь юй 12, 22
«Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил:
Это означает любить людей (ай жэнь 愛人)…».
Действительно, почему «человеколюбие»? Потому что это
«любовь к людям». В каком смысле? В смысле заботы. В смысле чжун – рвения принести благо другому, при соблюдении шу – вза- имности, избегания вредить другому за счет превозношения себя. Но в его понимании есть свои нюансы. Должно ли «челове- колюбие» распространяться на всех людей? Должны ли мы равно относиться «гуманно» ко всем людям? Можем ли мы ненавидеть
людей? Обратимся к следующему фрагменту:
Лунь юй 4, 3
«Учитель сказал:
Только человеколюбивый способен любить [кого-то из] людей и способен возненавидеть [кого-то из] людей (у жэнь 惡人)».
Парадоксально! «Человеколюбивый» может не только «лю- бить людей», но и «ненавидеть людей»! Всегда следует иметь в виду, что конфуцианское «человеколюбие» – это прежде всего прочего правильное отношение к человеку сообразно его достоин-
ствам и положению. Сообразно лунь 倫.
Что такое лунь? Лунь – это «базовые социальные отношения» –
правитель-подчиненный, отец–сын, муж–жена, старший брат–млад- ший брат, друзья, младшие–старшие, родственники–чужие и т. п. (обычно называют первые пять). Жэнь как раз и действует в рамках этих общественных отношений и, в зависимости от типа отношения, варьируется в своей силе и степени. Сильнее всего мы должны лю- бить родственников, и сильнее всего должна быть любовь у прави- теля к народу. Но разбойников и убийц, а также чужаков мы можем и не любить, более того, мы можем их ненавидеть, не переставая быть человеколюбивыми. Мы можем им не вредить, но любить их не должны. Хотя, вообще говоря, в случае преступников, совершаю- щих зло, мы должны их наказывать, поскольку по Конфуцию на зло мы отвечаем не добром, а по справедливости (14, 34).
Когда «человеколюбие» применяется в этих пяти или больше видах «базовых социальных отношений», они становятся «должны-
ми», а человек, который в этих отношениях придерживается долж- ного поведения, называется не только «человеколюбивым», но и и 義
«[исполняющим] долг / должным образом относящимся к людям».
«Что называется долгом человека? Отец должен проявлять ро- дительские чувства, а сын – почтительность (сяо 孝); старший брат – доброту, а младший – дружелюбие, муж – справедливость, а жена –
послушание, старшие – милосердие, а младшие – покорность, госу- дарь – человеколюбие (жэнь 仁 ), а подданные – преданность (чжун 忠). Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»29.
Обратите внимание, что перечисленные в процитированном фрагменте отношения – это не просто отношения, а именно долж- ные, соответствующие нормам морали отношения. Например, в от-
29 Древнекитайская философия. Т. 2. С. 105.
ношении с отцом (типичный пример конфуцианцев) можно быть плохим сыном, перечить ему, не кормить его в старости, не оправ- лять церемоний ему после его смерти в качестве предка и т. п., то есть вести себя неподобающе. А можно – наоборот, вести себя должным образом. Когда сын ведет себя должным образом по от-
ношению к отцу, это называется сяо 孝 «сыновняя почтительность».
Хотя данная категория прежде всего рассчитана на применение к
отцу, но значение ее шире и распространяется на обоих родителей.
Сяо для конфуцианцев – это некая квинтэссенция и в то же время наиболее ярчайший частный случай «человеколюбия». Лю- бовь к людям начинается с родных, а любовь к родным – с родите- лей. Если ты пытаешься полюбить людей, не имея в сердце любви к родителям, фактически ты не обладаешь и толикой «человеколю- бия», ему неоткуда будет в тебе взяться. Поэтому в учебе «гуман- ности» надо начинать с «сыновней почтительности».
«Сыновняя почтительность» для конфуцианца по значимости даже превосходит преданность правителю, поскольку она подразу- мевает недоносительство на родственника, совершившего престу- пление (13, 18). Данная категория была действительно важнейшей в спектре моральных категорий конфуцианцев – до такой степени, что после знаменитого неодобрения Конфуция доносов на родных, принцип недоносительства на близких родственников, был вклю- чен во все последующие своды законов традиционного имперско- го Китая. В случае доноса на родственника доносчика казнили, а родственника отпускали (исключение составляли только доносы о покушениях на императорскую власть – таким образом, на са- мом деле в реальной политической практике государственные ин- тересы, «преданность правителю» оказывалась важнее «должного поведения», но на словах конфуцианцы рьяно ставили родителей прежде любой власти).
Но сяо – это лишь одна сторона человеческих отношений. Ког- да человек реализует жэнь во всех человеческих отношениях, его
можно назвать и 義 «[исполняющим] долг / должным образом от-
носящимся к людям». Или даже просто «моральным» (часто, осо-
бенно на Западе, слово и переводится как «мораль»).
Следует особенно подчеркнуть – есть неравенство в «долге».
«Долг» сына (угождать) другой, чем «долг» отца (заботиться), а
«долг» мужчины (защищать, добывать, управлять) – другой, чем
«долг» женщины (говоря откровенно, по большей части вести хо- зяйство и рожать мальчиков). Это не демократично и не политкор- ректно, но древние китайцы не считали, что это плохо, потому что в одном могущие во всем остальном быть несимметричными от- ношения симметричны – в благоговении к людям, в стремлении быть взаимным к другому и в стремлении действовать на его бла- го. Только угождая отцу, сын «сыновне почтителен», но только за- ботясь о будущем сына, отец будет истинным отцом.
Каким образом в каждой из конкретных ситуаций быть чело- веколюбивым и соблюдать свой долг, руководствуясь преданно- стью и взаимностью, – это большое искусство, и единого правила на все случаи жизни тут нет. Единственный маяк, которым нужно руководствоваться, о котором говорит нам Конфуций, – это чжун
юн 中 庸 «срединное и неизменное», т. е. принцип золотой сере- дины между крайностями. Того же, кто в претворении моральных
поступков мог различать правду и неправду, то, что нужно делать и что нет, и кто мог то, что нужно делать, делать с точностью, упор- ством и каждый раз умудряться не переступать середины – вслед за интуициями Конфуция последующие конфуцианцы назвали
чжи 智 «мудрым/рассудительным».
Таким образом, все только что описанные моральные каче-
ства («гуманность», «должное отношение к людям», «мудрость» и производные от них) являются как бы составными частями дэ-
«добродетели» благородного мужа и могут быть использованы в исправлении маленького человека.
Но каким образом эти добродетели, во-первых, образуются у самого «благородного мужа»? А во-вторых, каким образом он пе- редает их «маленькому человеку»? Каким образом он обретает дэ и как его дэ конкретно влияет на людей? Какие конкретные рычаги управления государством имеются у «благородного мужа»?
Правление «добродетелью» с помощью ли
«ритуала» и юэ «музыки»
Давайте ознакомимся со следующим фрагментом Лунь юя:
Do'stlaringiz bilan baham: |
