век постигнет закономерности бесчисленного множества [вещей], то и тогда, в конечном счете, он не сможет узнать закономерности всех [вещей] и их изменений и в результате окажется похожим на глупца. И пусть даже он будет изучать [вещи] до глубокой старости и за это время вырастут его дети, он все равно будет походить на глупца, если не поймет [необходимости] отбросить [такой бесполезный метод из- учения]. Такие люди [могут быть] названы безрассудными людьми! Поэтому метод учения по сути дела состоит в [умении] определить его рамки. Как определить рамки учения? Отвечаю: этими рамками яв- ляется [изучение того], что составляет высшую степень удовлетворе- ния. Что называется “высшей степенью удовлетворения”? Отвечаю: совершенная мудрость [человека] и совершенство вана. Совершенная мудрость человека – это [умение] полностью постичь принципы [пове- дения людей]; совершенство вана (т. е. правителя. – С.Р.) – это [умение] создать совершенный строй. Если обе эти стороны совершенны, тогда они могут служить высшим образцом для Поднебесной!»10.
Итак, человек способен познать все, но за свою ограниченную жизнь он не познает всех вещей вкупе с их бесчисленными превра- щениями. Поэтому важным оказывается в обучении вовремя оста- новиться на главном. На чем же? Сюнь-цзы вполне четко выделяет две сферы – сферу взаимоотношений между людьми и сферу прав- ления правителя, искусство создать идеальный государственный строй – т. е., как бы мы сказали, «этику» и «политику». Сюнь-цзы не был каким-то древнекитайским философом-отщепенцем, и в той или иной степени его мысли разделяли многие мыслители того времени, в результате чего подавляющее большинство про- блем, которые обсуждала древнекитайская философия, касалось области этики и политики – каким образом воплотить в жизнь иде- альный государственный строй и каковы его руководящие принци- пы, а также какими моральными (или аморальными) качествами должна обладать личность правителя и/или чиновников, которые будут поддерживать этот строй. Древнекитайская мысль была «за- циклена» на проблемах человека. Она с самого своего начала ока- зывалась антропоцентричной.
Из «антропоцентризма» древнекитайской философии следует
«антропологизация» Природы и знания о Природе. В большей сте- пени подобных тенденций придерживалась конфуцианская и ран- няя моистская мысль, в меньшей – даосская и позднемоистская.
10 Древнекитайская философия. Т. 2. C. 189–190.
«Антропологизация» Природы и знания о Природе, с одной стороны, означает, что Природу конфуцианские и ранне-моист- ские авторы сознательно наделяли человеческими качествами, а именно и прежде всего способностью к моральному поведению. С другой – что само знание о естественных процессах в Мире эти- ми мыслителями имело тенденцию перетолковываться как знание отношения Природы к Человеку.
В качестве типичного примера «омораливания Природы» можно привести знаменитую цитату из «Мо-цзы»:
Do'stlaringiz bilan baham: |