В прошлой лекции мы разбирали философскую систему позднего конфуцианца Сюнь-цзы. Если Чжуан-цзы и Лао-цзы призывали нас отринуть «человеческое» и обратиться к «небес- ному» в себе, то Сюнь-цзы, разделяя их убеждения, что «Небо» и «Человек» отличны, предложил противоположное – если они отличны, зачем избавляться от «человеческого» в себе? Нужно, наоборот, избавиться от дурной «природы», которую дало нам безразличное «Небо», и воплотить в себе подлинную «человеч- ность», которая упорядочит и наполнит смыслом бессмысленный мир. Если при разрыве между «Небом» и «Человеком» Чжуан- цзы и Лао-цзы выбирают сторону «Неба», то Сюнь-цзы выбирает
«сторону» Человека.
Однако у всех разбираемых нами учений было два общих ме- ста. Независимо от того, считали ли они «Небо» и «Человека» еди- ными с точки зрения следования «добродетели» или полагали, что человеческая моральность не имеет никакого отношения к «Небу», считали ли они, что следует подражать «Небу», или нет, – все они разделяли тот принцип, что успешное упорядочение Поднебесной и/или успешное совершенствование собственной личности/тела достижимо только если люди будут стремиться к «добродетели».
«Добродетель» могла пониматься по-разному – как конфуцианские моральные качества, типа «долга» и «человеколюбия», как моист- ская «польза», даже как даосская «добродетель», идущая от внемо-
рального «Пути» подобно всезаливающему свету естественности и жизни, не имеющая с человеческой моралью ничего общего, но все равно животворящая.
Другим общим или почти общим (за исключением, пожалуй, поздних моистов, но, как мы увидим далее, это исключение лишь подтверждает правило) местом было убеждение в единственно- сти правильного «Пути». У каждой философской школы «Путь» мог быть разным, и моисты могли не считать конфуцианских
«совершенномудрых» подлинными «совершенномудрыми», а ян- гисты и даосы могли хулить и тех и других, но все эти течения мысли признавали, что есть единый способ внести порядок в го- сударство и собственную личность, не изменяющийся с древно- сти до наших дней.
Как оказалось, эти два общих места можно оспорить. Это сде- лали легисты.
Легизм возник не в конце древнекитайской философии, а в на- чале ее второго этапа, поэтому, если следовать ходу времени, о нем стоило рассказывать примерно тогда же, когда мы касались «шко- лы имен» (как философское учение легизм стал известен примерно со времени IV–III вв. до н. э.). Однако, думается, полезнее рассмо- треть его почти в самом конце нашего курса, поскольку, во-первых, именно в конце периода «Борющихся царств» он полностью офор- мился как оригинальное учение и даже стал доминирующим те- чением мысли (на короткое время правления династии Цинь), а во-вторых, легизм являлся, пожалуй, наиболее противоположной формой мышления для всех тех, с которыми мы уже сталкивались в нашем рассмотрении древнекитайской мысли.
Что же это за учение?
Do'stlaringiz bilan baham: |