Конфуцианство

дэ
и поддерживать в нем порядок посредством надле­
жащих норм поведения, то народ сохранит стыд и будет 
управляем («Лунь юй*, 
2
—
3J.
Кроме того, тем, кто был озабочен проблемой уп­
равляемости народа, Конфуций рекомендовал прежде 
всего озаботиться состоянием аппарата управления. 
В беседе с луским князем Ай-гуном (494— 466 гг. до 
н. э.) великий мыслитель заявил:
Если выдвигать прямых душой и ставить их выше 
тех, у кого в душе кривда, тогда народ станет послуш­
ным. Если же выдвигать тех, у кого в душе кривда, и 
ставить их над теми, кто прям душой, то тогда народ не 
будет послушен («Лунь юй*. 2— 191.
Цзи Кан-цзы, человек, у которого во времена Кон­
фуция находилась фактически вся полнота власти в 
княжестве Лу, задал Конфуцию похожий вопрос, слег­
ка детализировав его: как привить народу этические 
нормы — и получил такой ответ:
Общаясь с народом, сохраняйте внушительный вид. 
и тогда он станет почтительным. Если вы будете при­
держиваться сыновней почтительности по отношению к 
своим родителям, с любовью и заботой относиться к 
своим младшим родственникам, то тогда народ станет 
верным. Если вы будете выдвигать умелых и обучать 
неумелых, то тогда народ станет старательным («Лунь 
юй*, 2— 20].

---

Ч
асть
1. К
о н ф у ц и й
. Ж
и з н ь
и
учен и е
83
Цзи Кан-цзы был практическим политиком, и 
поэтому в ответах на его вопросы у Конфуция наи­
более ясна позиция по отношению к народу как к 
объекту воздействия. Наиболее сильно она выраже­
на в том высказывании, где народ сравнивается с 
травой:
Цзи Кан-цзы, спрашивая Конфуция о государствен­
ном управлении, сказал: «Как Вы считаете, можно ли 
достичь Дао-пути, убивая тех, у кого нет Дао-пути?» Кон­
фуций ответил: «Вы же осуществляете управление, так 
зачем же Вам убивать? Вам стоит только захотеть доб­
ра, и народ станет добрым. Ведь благие способности с о ­
вершенного мужа подобны ветру, тогда как благие спо­
собности маленьких людей подобны траве, а трава скло­
няется, когда дует ветер» («Лунь юй», 12— 19].
По нашему мнению, уподобление властей ветру, 
а народа траве как нельзя более точно выражает 
самую суть отношения Конфуция к народу. Конфу­
ций был настоящим антиподом российских народ­
ников XIX столетия и полагал, что «всем хорошим 
в себе», равно, кстати, как и всем дурным, народ 
обязан власти. Народ — объект воздействия, «трава», 
а власть — субъект воздействия, «ветер». Но пафос 
этого воздействия, на наш взгляд, вовсе не в том, 
чтобы подчеркнуть бессилие народа и всемогущест­
во властей, а в том, чтобы превратить нравственное 
состояние народа в чуткий барометр, ясно показы­
вающий степень совершенства властей. Конфуций 
полагал, что сделать народ нравственным — это за­
дача властей. Если народ безнравствен, если он «те­
ряет стыд», то это означает, что либо «ветер» дует 
плохо, либо дует не тот «ветер». К мысли о том, что 
задача властей состоит в этическом воспитании на­
рода и что состояние народа напрямую зависит от 
деятельности властей и от их подлинной сущности,

---

84
А. С
МАРТЫНОВ. 
КОНФУЦИАНСТВО
Конфуций неоднократно возвращается в «Лунь юе». 
Так, например, тема воспитания как передачи соб­
ственных качеств, хотя, может быть, и не в такой 
образной форме, как в ответе временщику Цзи Кан- 
цзы, развивается Конфуцием в связи с порицанием 
Фань Чи, не самого любимого и не самого способ­
ного его ученика. Учитель сказал о нем:
Какой маленький человек этот Фань Сюй! Если на­
верху привержены к надлежащим нормам поведения, то 
никто в народе не посмеет быть непочтительным. Если 
наверху привержены к [выполнению] долга, то никто в 
народе не посмеет проявлять непокорность. Если навер­
ху привержены к [взаимному] доверию, то никто в наро­
де не осмелится не выражать своих [подлинных] чувств. 
Если в государстве достигнуто подобное положение, то 
со всех четырех сторон народ будет стекаться туда, неся 
на спине своих детей. При чем же здесь полевые рабо­
ты? [«Лунь юй», 13— 4].
Полевые работы здесь упомянуты в связи с тем, 
что Фань Чи, поддавшись на агитацию отшельников- 
землепашцев, хотел сам выращивать свой хлеб и про­
сил Учителя научить его огородничеству, в ответ на 
что Конфуций, дождавшись его ухода, разразился 
страстной тирадой об истинном назначении «совер­
шенного мужа» в государстве. Назначение это, по его 
мнению, состояло в том, чтобы создать здоровую 
нравственную атмосферу в верхах общества, кото­
рая, как он предполагал, спустившись по социальной 
лестнице, охватит все общество. В связи с этим была 
затронута и тема «прихода», о чем мы уже упоминали 
выше.
Заключая тему «народа» в политических воззре­
ниях Конфуция, добавим к изложенному материалу 
еще два высказывания, свидетельствующих о том, что 
в личности Конфуция удивительным образом соче­

---

Ч
асть
1. К
о н ф у ц и й
. Ж
и з н ь
и
учен и е
85
тались философ-гуманист и трезвый политик. Отвечая 
на вопрос одного из самых любознательных своих 
учеников, Цзы-гуна, можно ли считать гуманным то­
го, кто оказывает народу щедрую помощь, Конфуций 
сказал:
Зачем ограничиваться человеколюбием! Не следует 
ли говорить здесь о совершенной мудрости?! («Лунь 
юй*. 6— 30].
Это, конечно, голос философа-гуманиста. Но этот 
философ был и реальным политиком, который отлич­
но понимал, что при любых воззрениях и при лю­
бых обстоятельствах главное слово в политике при­
надлежит народу. Вся историческая специфика за­
ключается лишь в том, в какой форме это «слово» 
произносится. Наиболее неблагоприятной и даже кри­
зисной ситуацией, в которой первостепенная важ­
ность народа становится явной, казался Конфуцию 
этический упадок, утрата властями доверия со сто­
роны народа. Объясняя все тому же Цзы-гуну ис­
кусство управления государством, Учитель сказал, 
что благополучной политическую ситуацию в госу­
дарстве следует считать тогда, когда достаточно еды 
и оружия, а народ доверяет правительству. На во­
прос Цзы-гуна, чем из этих трех вещей можно пре­
небречь при внезапно возникших затруднениях, 
Учитель, не колеблясь, ответил — оружием. На по­
вторный вопрос Цзы-гуна о жертвах Конфуций сказал:
«(Следует вначале] пожертвовать едой. Начиная с 
древности все мы смертны, но народ без доверия не вы­
стоит* («Лунь юй*, 12— 7].
Подводя итоги нашим рассуждениям о полити­
ческих воззрениях Конфуция, мы хотим отметить 
прежде всего то, что несмотря на целый ряд момен­
тов, которые современному читателю могут показать­

---

86
А. С. 
М
а р т ы н о в
. 
КОНФУЦИАНСТВО
ся архаичными и неактуальными, все его политиче­
ское мировоззрение было пронизано одной сверхак- 
туальной для нас мыслью — государственная 
власть не должна быть насилием. Ее главная функ­
ция — этическое совершенствование народа.