Zbekiston respublikasi oliy va o ‗ rta maxsus ta`lim vazirligi

RHETORIC AS LITERATURE PHENOMENON 

B.R. SULTANOV, 

Head of English language and literature department 

Gulistan State University  

 

Before  starting  to  discuss  the  problem  of  the  value  content  of  rhetoric,  it  is 

necessary  to  answer the question  of  whether  there is  a  subject  for  discussion, i.e. 

whether  rhetoric  as  a  human  activity  represents  any  value.  This  question  was, 

perhaps,  Central  to  the  discussion  of  rhetoric  in  the  period  of  its  origin,  in 

Antiquity.  This  question  was  first  raised  by  Plato  in  the  dialogue  «gorgius»,  in 

which the  famous  Sophist gorgius  defines  rhetoric  as»  the  ability  to  convince  the 

word  and  judges  in  the  court,  and  advisers  in  the  Council,  and  the  people  in  the 

People‘s Assembly, and in any other Assembly of citizens « [1, 484]. 

However, Socrates, whose image in Plato‗s dialogues was usually hidden by 

Plato  himself,  is  not  satisfied  with  the  answer  received  and,  true  to  his  method, 

asks the question of what constitutes the persuasiveness of a rhetorical persuasion: 

« Socrates. You are talking about a belief that is created by eloquence, but what is 

this belief and what things it concerns» [1, 484]. Further, Socrates, or rather Plato, 

speaking  in  his  name,  points  out  the  differences  in  beliefs  that  arise  from 

knowledge  and  from  faith,  and  the  possibility  of  the  latter  being  false.  It  is 

important  to  note  that  for  Socrates  (read  for  Plato),  knowledge  is  fundamentally 

different from faith in that it cannot be false, otherwise it is not knowledge. 

Obviously, in the light of modern philosophy of science, this is not quite true. 

However, we will continue to follow the logic of Plato. 

Gorgias easily agrees with Socrates ' thesis that rhetoric creates beliefs based 

on  faith,  thereby  driving  itself  into  a  prepared  trap.  Gorgias  claims  that  a  good 

speaker can convince any person or group of people of anything without being an 

---

468 

 

expert in this field. However, it turns out that what is said, first, does not apply to 

specialists in a particular field, and secondly, that the speaker must know  «what is 

good, what is evil, beautiful or ugly, fair or unfair...» [1, 492]. Here Socrates (read 

Plato) makes another serious assumption: knowing what justice is makes a person 

fair,  which  implies  that  a  person  only  commits  just  actions  [1.493].  This 

assumption  is  necessary  for  Plato  to  show  that  a  rhetorician  who  knows  justice 

must also know other subjects on which he speaks, otherwise he cannot always act 

justly! 

In the end, Plato‗s Socrates defines eloquence as a skill, the essence of which 

is shameful servility before people,  «because it is directed to pleasure,  and not to 

the highest good» [1, 498]. Moreover, it is harmful, since it can harm the highest 

good, for example, help to avoid a just punishment [1, 519-520]. However, even in 

this  dialogue,  there  are  quite  serious  contradictions  in  Plato‗s  position.  These 

contradictions are rooted in the rigidly monistic eidetic position of Plato, for whom 

Truth, Beauty and Good are one, indivisible and unique. It is on this basis that the 

assumptions  are  based  that  knowledge  of  the  good  is  sufficient  to  make  a  person 

good, and that knowledge has absolute certainty. Moreover, being consistent, Plato 

through the mouth of Socrates denies the existence of differences in the perception 

of different people of the same States [1, 521]. 

However, Plato‗s point of view is somewhat modified and softened in another 

of  his  dialogues  on  rhetoric,  in  the  «Phaedrus»:  «It  is  clear  to  everyone  That 

writing speeches is not in itself shameful. F e d R. what is shameful then? S o K R 

a t In my opinion, it is shameful to speak and write not as it should, but in an ugly 

and  malicious  way»  [2,  167].  But  in  the  main,  Plato‗s  point  of  view  remains 

unchanged:  «In  Order  for  a  speech  to  come  out  good,  beautiful,  does  not  the 

speaker's mind have to comprehend the truth of what he is going to talk about?» [2, 

169]. It is this approach to oratory that Plato believes to be correct, and confirms it 

by  putting  the  following  words  into  the  mouth  of  Socrates:  However,  my  friend, 

are  we  not  attacking  oratory  too  harshly?  It,  perhaps,  be  said  to  us:  «What 

nonsense  you  are  talking  about,  you  strange  people!  I  do  not  force  anyone  who 

does  not  know  the  truth  to  learn  to  speak;  on  the  contrary,  if  my  advice  means 

anything, let him who has the truth then come to me. I claim this: even those who 

know the truth will not find the means to persuade them skillfully apart from me» 

[2,  171].  This  type  of  speech  activity,  which  is  inextricably  linked  with 

philosophical analysis and synthesis, is called dialectics by Plato in the statements 

of Socrates: «I, Phaedrus, and myself a fan of this distinction and generalization - it 

helps me to reason and think. . Correctly or not I turn to those who can do it, God 

knows, and I call them dialectics even now» [2, 176]. Atthesametime, dialecticsfor 

Platopresupposestheonlycorrectlogicforunderstandingthetruth. 

To rhetoric, which is subordinate to the dialectic so understood and therefore 

indistinguishable from it, Plato contrasts a different understanding, which he puts 

into the mouth of Socrates 'interlocutor, Phaedrus:» f e d R. This, dear Socrates, is 

what I have heard: it is not necessary for one who intends to become an orator to 

understand what is really just; it is enough to know what seems just to the majority 

---

469 

 

who will judge. The same applies to what is really good and beautiful - it is enough 

to  know  what  appears  to  be  so.  This  is  how  you  can  convince,  and  not  with  the 

help of truth» [2, 169]. 

Thus, for Plato, rhetoric is just a means, and not the most important, but rather 

auxiliary and secondary, in the dissemination of truth and good. Depending on the 

rhetorician's  knowledge  or  ignorance  of  truth  and  good,  his  following  or 

inheritance, his rhetoric may be evaluated positively or negatively. This assessment 

of rhetoric as a whole is closely related to Plato‗s totally monistic interpretation of 

Truth-Good. 

If the speaker  «has grasped the truth of what he is about to say,» then those 

rhetorical devices which were developed by ancient Greek rhetoricians and which 

were well known to Plato are justified. The following words of Socrates from this 

dialogue confirm Plato‗s familiarity with contemporary rhetoric: «S o K R a t. 

. In my opinion, the first place, at the beginning of the speech, should be the 

introduction.  .  In  second  place  -  presentation  and  evidence,  in  third  place  - 

evidence, in fourth - plausible conclusions. And the real Daedalus re-Chey, the one 

who  hails  from  Byzantium,  calls  another  confirmation  and  additional 

confirmation» [2, 177]. 

However,  even  in  the  matter  of  rhetorical  devices,  Plato  remains  true  to 

himself.  For  him,  the  formal  structure  of  speech  and  its  observance  is  not  so 

important as the knowledge of the subject of speech (as discussed above), but also 

the  knowledge  of  the  listener's  soul  and  the  situation  in  which  the  speech  is 

delivered: «It is clear That whoever, according to the rules of art, instructs another 

in the composition of speeches, will show exactly the essence of the nature of what 

the speech is addressed to - and this will be the soul. And all his efforts are aimed 

at this, it is the soul that he tries to convince. . Since the power of speech lies in its 

effect on the soul.» 

Thus, Plato of the period of writing  «Phaedrus» began to treat rhetoric more 

difficult and tolerant, but he still believes in the existence of one total truth that can 

and should be known and communicated to others using rhetoric. Unlike Plato, his 

pupil  Aristotle  did  not  follow  the  deductive  path,  deducing  particular  definitions 

from certain universal concepts, but rather inductive, generalizing certain particular 

aspects. This could not but be reflected in the differences in their views on rhetoric. 

The main work of Aristotle devoted to rhetoric is called  «Rhetoric», and the 

main place in it is occupied by an enumeration, a certain generalization and some 

classification  of  various  rhetorical  situations  and  techniques,  methods  of 

persuasion,  proof  or  justification.  Aristotle,  unlike  Plato,  does  not  attempt  to 

review the rhetoric from the point of view of how it contributes to absolute good 

and the absolute truth, apparently, because the absoluteness of Aristotle rather the 

immanent, and not transcendent to them, i.e. absoluteness in one form or another is 

inherent in all things, and acts as their generalization, absolutization, and does not 

exist as a separate ideal reality. 

Thus,  meaningless  argument  that  some  classes  of  things,  some  human 

activities are more or less true and the good, and the question is about what place 

---

470 

 

certain things in a single and continuous hierarchical system of being, about how 

people should carry out a particular activity, to its implementation at the same time 

was a definite move to the good: «Rhetoric is useful because the true and just are 

inherently stronger than their opposites, so if decisions are not made properly, then 

the speakers inevitably fail through their own fault, and this is reprehensible. If it is 

said that those who use the power of speech unjustly can do much harm, then this 

is the General property of all goods (excluding virtue), and especially those that are 

most  useful  -  such  as  physical  strength,  health,  wealth,  and  the  possession  of 

military power: applying these goods in accordance with justice, you can do a lot 

of good, and contrary to justice - a lot of harm» [3, 12]. 

Thus,  if  according  to  Plato,  rhetoric  is  not  necessary  for  a  person  who 

communicates  with  truth  and  Good,  since  it  can  not  affect  either  his  communion 

with  Them,  or  the  communion  of  others  with  them,  which  is  the  sphere  of 

dialectics,  then  according  to  Aristotle,  rhetoric  is  necessary  for  a  person  to  bring 

the  good  and  just  into  the  sphere  of  social  reality.  As  you  know,  Aristotle 

considered it impossible to exist ideas separately from things and the existence of 

abstract  ideas  of  «truth»  and  «good»,  «beauty»,  and  therefore,  especially,  their 

comprehension  in  accordance  with  a  single  algorithm,  a  single  logic,  which  only 

needs  to  be  pushed  by  the  human  mind.  Thus,  good  and  truth  are  more  abstract, 

vague, complex, even more pluralistic, and at least less monistic in Aristotle‘s view 

than in Plato‗s. 

Thus, if Plato evaluates rhetoric rather negatively, as at best insignificant and 

superfluous, and at worst harmful skill, then Aristotle - neutral in relation to Good 

and  Truth  in  General,  if  you  can  speak  about  Aristotle  these  concepts,  and  more 

positively, as the art needed to spread the true, good and fair in society, and just as 

a  necessary  means  to  achieve  one‘s  goals,  that  of  Aristotle,  recognizing  the 

participation  in the  absolute only, is  much  more  important  than  Plato, recognized 

the  absoluteness  of  the  only  perfect  reality.  Hence  the  following  definition  of 

rhetoric  by  Aristotle:»...rhetoric  is  the  art  of  finding  possible  ways  of  persuading 

about  any  subject.  .  Rhetoric,  in  principle,  is  able  to  present  any  subject  as 

convincing» [3, 13]. 

In this connection, Aristotle does not radically contrast dialectic, rhetoric and 

sophistry,  called  eristics,  but  rather  points  to  the  commonality  between  them, 

consisting in the consideration of opposites, which, however, dialectic reduces to a 

single,  eristics  sharpens,  emphasizing  their  equal  probability,  and  rhetoric  must 

relate  to  specific  circumstances,  proving  that  which  is  necessary  for  reasons  of 

truth,  good  or  benefit  [3,  120].  But  even  in  this  proof,  rhetoric,  according  to 

Aristotle,  is  not  free,  since  only  speech  based  on  «commonplaces»  can  be 

convincing,  i.e.  plausible  arguments  that  seem  correct  to  all  people  or  their 

majority due to tradition, customs, laws, and authoritative opinion. 

Thus,  there  is  another  disagreement  between  Plato  and  Aristotle  regarding 

rhetoric.  If  for  Plato  the primary, the  main  thing  in  rhetoric  is  a  certain  objective 

truth, the Logos, or rather, only such speech, where the Logos is primary, justified 

and bears the proud name of dialectics, then for Aristotle no less important place in 

---

471 

 

rhetoric  is  occupied  by  the  Ethos  of  the  audience,  which  the  rhetorician  and  his 

speech  must  correspond  to.  Finally,  the  emotional  pathos  of  the  speaker  and  his 

speech should come from the Ethos of the audience, since emotions arise where the 

question is about what affects the fundamental values of the community. 

A  special  place  in  the  rhetoric  of  Aristotle  is  occupied  by  the  intention  or 

purpose  of  the  speaker.  When  Aristotle  speaks  of  the  goal  of  a  rhetorician,  he 

focuses not on a specific goal, but on the values that are invoked. Thus, the Ethos 

of  various  levels  is  Central  to  the  rhetoric  of  Aristotle.  Correlation  with  these  or 

other  values  will  determine  the  purpose  of  speech,  logical  arguments  are  already 

built  in  accordance  with  this  goal,  but  the  most  weighty  arguments  are  often 

«commonplaces»,  appeals  to  traditions  and  authorities,  and  the  pathos  of  speech 

must  flow  from  the  Ethos  of  the  audience  if  the  rhetorician  wants  to  achieve  his 

goal. 

So,  for  Aristotle,  rhetoric  is  a  value-motivated  means  of  speech  for  the 

implementation  of  «good»,  «beautiful»,  «fair»,  «useful»  in  society,  the  more 

successful  it  is,  the  more  it  relies  on  the  ethos  of  the  community,  uses  logical 

reasoning and emotional pathos resulting from the ethos. 

In  Roman  theoretical  rhetoric,  of  which  Cicero  was  the  most  prominent 

representative,  the  question  of  whether  rhetoric  was  necessary  or  useful  was  not 

raised  at  all.  For  the  Roman  Republican  political  system,  for  Roman  law,  where 

civil  law  with  adversarial  parties  absolutely  prevailed,  where  even  criminal 

offenses were considered in the form of claims, such questions did not make sense! 

Therefore, the key question was: what should be effective rhetoric, what should be 

the speaker, what should he know and be able to do? In fact, this is the subject of 

Cicero‗s  most  fundamental  work  on  rhetoric,  the  dialogue  On  the  orator.  The 

dialogue in the three books is written in the form of a conversation between several 

Roman  citizens  about  oratory,  in  which  the  key  role  is  played  by  the  Roman 

orators Crassus and Antony, who set out two distinct positions. 

Crassus ' position is that the speaker should know as much as possible and at 

least  not  take  up  writing  and  delivering  speeches  in  areas  in  which  he  does  not 

understand:  «Without  considerable  experience  in  public  Affairs  of  all  kinds, 

without  familiarity  with  laws,  custom,  and  law,  without  a  knowledge  of  human 

nature and character, he cannot act in this field with sufficient instinct and skill. ... 

Eloquence  is  unthinkable  if  the  speaker  has  not  assimilated  a  completely  chosen 

content» [4, 172]. 

This also applies to philosophy. Crassus seems to reverse Plato‗s position. If, 

according  to  Plato,  the  rhetorician  means  nothing  without  a  philosophical 

comprehension of the truth, then, according to Crassus, any philosopher is forced 

to  be  a  rhetorician  when  he  expounds  his  philosophy.  Moreover,  according  to 

Crassus,  philosophy  cannot  exist  without  speakers,  since  only  they  make  it 

available to a wide audience:  «Of course, if in the course of the speech will need 

the  so-called  common  places  that  happens  very  often  and  have  to  speak  of  the 

immortal gods, of piety, of acceptance, friendship, and the universal law of justice, 

of temperance, of greatness of soul and in General any virtues .then all the schools 

---

472 

 

of  philosophers  will  probably  raise  a  cry  that  all  this  is  their  property,  that  the 

orator has nothing to do with it. 57. Well, I do not object, even if they talk about 

these  subjects  in  their  corners  for  the  sake  of  passing  the  time;  but  the  speaker 

cannot  be denied  the  advantage  that the very  questions  about which  philosophers 

talk  impotently  and  pale,  he  can  put  and  discuss  with  all  possible  expressiveness 

and pleasantness» [4, 175]. 

However,  this  position  has  a  second  side,  which  consists,  according  to 

Crassus,  in  the  need  for  speakers  to  learn  the  Sciences  from  experts,  including 

philosophers: «I ask, for example, whether it is possible to speak against a military 

commander or for a military commander without experience in military Affairs, or 

even without knowledge of distant lands and seas? Is it possible to speak before the 

people  about  the  adoption  or  rejection  of  proposed  laws  in  the  Senate  -  about  all 

public  Affairs,  without  having  a  deep  knowledge  and  understanding  of  political 

science?  Can  speech  inflame  and  soothe  the  emotional  impulses  and  feelings  of 

listeners,  without  first  studying  carefully  all  that  philosophers  say  about  human 

characters» [4, 175]. 

The  opposite  position,  at  least  in  the  first  book  of  the  dialogue,  is  taken  by 

Crassus ' friend and opponent, Antony. He not only emphasizes the natural talent 

of  the  speaker,  the  need  for  which  Crassus  also  claims,  but  also  insists  that,  in 

addition  to  this  talent  and  ordinary  knowledge,  the  speaker  needs  only  special 

knowledge in the field of rhetoric and nothing more: «An orator is simply a person 

who  knows  how  to  use  words  that  are  pleasant  to  the  ear  and  judgments  that  are 

persuasive  to  the  mind  in  judicial  and  public  Affairs  .in  addition,  I  want  him  to 

have  a  voice,  and  expressiveness,  and  some  wit»  [4,  211].  Objecting  to  Crassus 

about  the  necessity  of  speakers  '  knowledge  of  philosophy,  he  remarks:  «What  a 

big and serious speaker, wanting to arouse anger. have you ever been confused by 

the fact that you did not know what anger is - whether it is the fervor of the mind 

or the desire to punish an offense» [4, 212]. 

Regarding  the  need  for  a  speaker  to  know  the  law,  Antony  notes  that  it  can 

not  help  much,  since  it  is  necessary  to  speak  on  issues  that  are  controversial  for 

lawyers themselves [4, 217]. Thus, according to Antony, as a speaker, «we need a 

person who is naturally intelligent and experienced in life, who would see through 

what his fellow citizens think, feel, assume and expect, and all the people whom he 

wants to  convince  of  something  with his speech»  [4,  213]. Finally  the  apotheosis 

of  this  position  is  the  following  words  of  Antony  from  the  second  book  of  the 

dialogue: «Eloquence, in my opinion, is a field in which ability decides everything, 

and in science almost nothing. Science, after all, deals only with such subjects as 

are  accessible  to  knowledge,  while  the  speaker  deals  only  with  personal  opinion 

and  not  with  knowledge.  For  we,  first  of  all,  speak  to  those  who  have  no 

knowledge,  and  secondly,  we  speak  about  such  subjects  that  we  do  not  know 

ourselves.  Therefore,  just  as  they  have  different  ideas  and  judgments  about  the 

same  things  at  different  times,  so  we  often  make  speeches  that  contradict  each 

other.  Therefore,  I  will  speak  to  you  of  such  eloquence,  which  is  based  on 

---

473 

 

deception,  which  only  occasionally  rises  to  true  knowledge,  which  catches  the 

prejudices and even errors of people» [4, 232]. 

Thus,  Antony  finally  takes  the  position  of  sophistic  eristics,  in  which  the 

specific  goal  of  achieving  a  result  in  a  particular  case  justifies  any  rhetorical 

techniques. Crassus ' position appears as an apology for rhetoric, while he believes 

that rhetoric should be based on knowledge, however, it is not about metaphysical 

knowledge,  but  about  social  knowledge,  and  therefore  Crassus  takes  a  position 

between Plato and Aristotle. 

However,  in  the  later  text  of  the  second  book,  Antony's  position  changes 

dramatically!  He  not  only  says  that  it  is  necessary  for  the  speaker  to  study  the 

essence  of  the  case  [4,  249],  but  also  that  «all  controversial  issues,  without 

exception,  by  their  nature  and  substance, can be considered in  General»  [4,  257]. 

Next,  Antony  sets  out  the  main  rhetorical  techniques.  In  the  third  book,  Crassus 

actually  continues  the  speech  of  Antony,  however,  emphasizing  the  need  for 

speakers  to  have  a  General  education,  without  which  they  simply  do  not 

understand the essence of the problems discussed and do not prepare the speech. It 

seems  that  starting  with  a  sharp  change  in  the  position  of  Antony,  in  the  second 

book Cicero through the mouth of his heroes presents his own point of view, which 

is a somewhat softened original position of Crassus! 

So, here we have considered the views of the most prominent ancient thinkers 

on  the  value  of  rhetoric.  A  number  of  positions  were  identified.  First,  Plato‗s 

approach denies rhetoric if it is not aimed at understanding the truth and does not 

follow  a  single  and  unique  logic  of  its  achievement.  Secondly,  the  position  of 

Aristotle,  who  recognizes  the  importance  of  rhetoric  as  a  necessary  tool  for  the 

ethically  correct  solution  of  social  issues.  Third,  the  position  of  Cicero-Crassus, 

who  recognize  the  great  importance  of  rhetoric  for  public  life  and  the  need  for 

speakers  to  be  guided  by  the  achievements  of  the  social  Sciences.  Finally,  the 

fourth position was expressed by Plato‗s opponents in the dialogues «Gorgias» and 

«Phaedrus»,  as  well  as  by  Antony  in  the  first  and  at  the  very  beginning  of  the 

second  book  of  Cicero‗s  dialogue»On  the  orator».  According  to  this  position, 

rhetoric  is  extremely  important  as  a  way  to  ensure  the  interests  of  a  citizen  in 

society,  while  the  truth  or  ethics  of  rhetorical  techniques  do  not  matter,  but  only 

their  effectiveness  is  important.  The  value  content  of  these  and  some  other 

approaches becomes the subject of another study. 

The  analysis  of  the  positions  in  relation  to  rhetoric  proposed  in  Antiquity 

allows us to conclude that the most important for identifying the value content of a 

rhetorical position is to consider the intentions of the rhetorician. The second most 

important question is what the speaker believes should most ensure the success of 

the  speech.  Finally,  the  third  most  important  aspect  for  identifying  the  value 

content of a rhetorical position is the assessment of the value orientation of specific 

rhetorical techniques. 

Literature: 

1. Plato. Collected works: In 4 vols. m.: Thought, 1990. Vol. 

2. Plato. Collected works: In 4 vols. m.: Thought, 1993. Vol. II. 

---

474 

 

3.  Aristotle.  Rhetoric  (Translated  from  ancient  Greek  and  notes  by  O.  p. 

Tsybenko,  edited  by  O.  A.  Sychev  and  I. V.  Peshkov).  Poetics  (TranslationV.  G. 

appelrota,  ed.  by  F.  A.  Petrovsky)  G‗  Commenting  article  by  V.  N.  Marov, 

Moscow: Labyrinth, 2007. 

4. Cicero. Aesthetics: The Treatises. Speeches. Letters. Moscow: Iskusstvo, 

1994.