|
Нейропсихология религии (П.Макнамара, С.Шахтер, М.Альпер). Данное направление научных исследований ставит целью изучение биологических основ религиозности. Изначально нейропсихология религии существовала в рамках нейропсихологии, изучающей мозговую организацию психических процессов. Становление нейропсихологии связано с 1861 г., когда французский невролог Поль Брока опубликовал результаты анатомических исследований лобной доли мозга, влияющих на нарушения членораздельной речи. В 1974 г. немецкий психоневролог Карл Вернике связал височную область левого полушария с процессами понимания устной речи, чтения и письма. Позже последовали другие открытия.
Цель нейропсихологии – понимание связи структуры и функционирования головного мозга с психическими процессами и поведением, т.е. она изучает, как особенности развития мозга человека влияют на его личность и поведение. Поскольку нейронаука в целом претендует на всестороннее объяснение феноменов сознания, то она исследует и такой сложный феномен, как религиозное сознание. Эта область знания получает название нейротеология. В научный оборот термин был введен в конце ХХ в. американским психологом и теологом Джеймсом Эшбруком («Нейротеология: работающий мозг и работа теологии», 1984) для объединения нейронауки и теологии.
Главный вопрос нейротеологии заключается в том, как деятельность мозга человека обеспечивает понимание религии и веры Бога? Каким образом связаны между собой сознание и религия? Обнаружив некоторую корреляцию между физиологической активностью, когнитивными процессами и культурными символами, Дж.Эшбрук соотнес процессы эволюции мозга с различными представлениями о Боге.
В рамках нейротеологии сформировалось несколько направлений исследования. В частности, в концепции Юджина д’Акили и Эндрю Ньюберга (1966) выдвигается гипотеза «мистического мозга», согласно которой возникновение мистического опыта связано с функционированием сознания, мозга. Ученые предполагают, что медитативные состояния являются следствием актуализации нейропсихологических механизмов, чья задача – обеспечить человеку возможность контролировать те события, которые ему неизвестны, и результаты которых непредсказуемы. Это компромисс между самосохранением и самотрансформацией.
Как известно, экстаз, медитация являются наиболее распространенными видами транса. В связи с этим многие исследователи высказывали сомнения относительно применимости полученных результатов в исследовании религиозного опыта, поскольку изучение действия нейропсихологических механизмов мозга медитирующих не позволяет учитывать различия между медитативными практиками (например, йога, мистический экстаз в христианстве). Кроме того, состояние медитирующих вряд ли уместно сравнивать с неврологическими нарушениями. С религиоведческой точки зрения, очевидно, что для нейротеологов не существенно различие между мистическим и религиозным опытом, состоянием самадхи и випассаны, христианской и внехристианской мистикой и т.п.
Ю.д’Акили и Э.Ньюберг для объяснения формирования религиозных представлений вводят понятие Бога как «каузального агента», позволяющего рассматривать реальность в терминах причинности. Таким образом, при помощи конвенциональных соглашений с источниками силы (боги, духи) люди ориентируются в мире и получают возможность контролировать среду.
Одной из наиболее популярных в нейротеологии является гипотеза о сопряженности религиозных представлений и переживаний с эпилепсией, а также со стимулированием височных или лобных долей головного мозга (М.Персингер, В.Рамачандран, П.Макнамара). Генезис религии объясняется развитием структур височной доли в качестве защитного механизма против эволюции лобных долей, предполагающих возникновение переживаний по поводу собственной смерти. В этом смысле религиозные переживания рассматриваются как способ адаптации перед лицом предельных проблем бытия.
Исследуя электрические колебания в височной доли мозга, канадский психофизиолог М.Персингер приходит к заключению, что представления о Боге являются продуктом человеческого мозга (т.е. следствием активности височной доли мозга).
С религиоведческой точки зрения, недостаток подобных исследований заключается в культурном универсализме, игнорировании многообразия религиозных переживаний, невозможности эмпирическим путем объяснить корреляцию между стимулированием височной доли мозга и религиозными переживаниями в качестве причинной связи.
Американский невролог Патрик Макнамара (1956) на основании сканирования мозга и анализе клинических наблюдений пришел к выводу, что религиозные представления и поведение связаны с лобными долями. По его мнению, «лобные доли отвечают за психические способности, считающиеся специфически человеческими, такие, как генерация речи, автобиографическая память, теория психического, эмпатия, рабочая память исполнительные функции, импульсный контроль, воля и, вероятно, даже чувство собственного Я» (П. Макнамара «Лобные доли и эволюция общества и религии», 2006). П. Макнамара выдвигает гипотезу: поскольку в основе религии находятся эти человеческие способности, то актуализация религиозности связана именно с лобными долями, а изменения префронтальной активности приводят к изменениям в религиозном поведении. Исследователь подробно анализирует «теорию затратных сигналов» и религиозное решение проблемы «безбилетника», подтверждающих его мнение относительно того, что религия не просто способствует групповой кооперации при помощи ритуала, но и выполняет адаптивную функцию, развивая сильные стороны характера, поддерживая нормы морального, просоциального поведения.
Нейропсихологические объяснения религиозного опыта присутствуют в теории американского исследователя Стивена Шахтера. Он также разделяет гипотезу о наличии мозговых структур как «локализации» психических функций в нейропсихологии. Ст. Шахтер рассуждает о связи религиозности и эпилепсии («священной болезни», в древнегреческой традиции) и приводит в качестве примера имена известных религиозных персонажей: Мухаммад, св. Бригитта Шведская, Жанна д’Арк, Тереза Авильская, апостол Павел (Ст.Шахтер «Религия и мозг: исследование височной эпилепсии», 2006).
В целом в нейропсихологических исследованиях присутствует противостояние ‘локализационизма’ (нейротеология) и ‘антилокализационизма’. Статус ‘нейротеологии’ как междисциплинарной области исследований на пересечении религии, теологии, когнитивистики носит дискуссионный характер. Несмотря на использование нейротеологией естественно-научной методологии, многие ее выводы имеют спекулятивный характер. Возможно, в исследовании религии следует отказаться от опоры на естественнонаучную методологию в пользу методологии гуманитарных наук, поскольку религия – феномен социокультурный. В то же время нйропсихологические исследования проявлений религии имеют эвристическую ценность, поскольку религиоведческим теориям также стоит учитывать специфику и возможности человеческого мозга.
Do'stlaringiz bilan baham: |
