Учебно-методический комплекс по дисциплине психология религии для специальности

Психологическое содержание верований на ранних этапах эволюции религии. К ранним формам религии относят магию, анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм. Хотя, отнесение магии к религиозным формам – вопрос спорный, поскольку магия больше напоминает науку. Отличие в том, что наука ориентируется на познание объективных законов действительности, равно как и магия – на рациональном методологическом принципе. Однако рациональный принцип магии не имеет эмпирического подтверждения, в связи с чем он был отвергнут наукой. В магии присутствует не вера в сверхъестественное, а неправильное понимание естественных связей. Ситуация осложняется, если магия сопровождается ритуальной деятельностью. Но ритуал, культовые действия здесь выполняют вспомогательную функцию – как средство повышения эффективности магических действий, но не выступают способом связи с сакральным Абсолютом. Анимизм предполагает веру в существование души, духов, во всеобщую одушевленность природы. В науку этот термин был введен английским этнографом Эдуардом Тайлором, считавшим, что архаичные люди таким образом объясняли причины сновидений, болезней, смерти. По мнению Вильгельма Вундта, в основе анимизма находится вера в постоянную связь между психическими явлениями и всеми другими явлениями. Тотемизм предполагал веру в единство всей общины, ведущей свой род от сверхъестественного предка (в т.ч. животного, растения). В древности при помощи тотемистических верований человек упорядочивал содержание своего опыта. Можно сказать, что все архаические формы религии сближает то, что религиозные переживания существовали только на уровне коллективных представлений, а мистические, трансперсональные переживания принимали форму веры во всеобщую одушевленность, населенность всего мира злыми или добрым духами и т.п.
От остальных архаических форм религии отличается шаманизм. Шаманизм можно рассматривать как архаическую систему психотехники, а именно технику экстаза. Именно шаманы совершают «индивидуальное восхождение» к трансцендентному. Однако психотехника шаманизма отличается от соответствующих методов в религиях чистого опыта. Это связано с тем, что психотехника шаманизма направлена на удовлетворение утилитарных целей: функции шамана предполагали осуществление обрядов инициации, излечения больных и т.п. В то же время психотехника религий чистого опыта ориентирована на постижение истины, освобождение от страданий, спасение, самоактуализацию.
В религиях древнего Востока и верованиях античного мира существовали культы умирающих и воскресающих богов (Адонис, Аттис, Осирис на Востоке; Персефона, Дионис в античной культуре). Интерес представляет психологическая интерпретация культов и ритуалов, связанных с почитанием этих богов. Традиционно почитание названных богов рассматривалось в контексте культов земледелия. Однако это значительно упрощало понимание проблемы. Почитание «страдающих» богов было широко распространено в древнем мире, начиная с IV-III-го вв. до н.э. «Аграрные» мифы о зерне (умирающем, чтобы воскреснуть) в рамках мифологического мышления оказываются причастны определенному парадигматическому событию – явления одного порядка представляются разными формами одной и той же эпифании (смерть/воскресение Адониса и смерть/воскресение зерна). Смысл мифа раскрывает мистерия как опыт переживания смерти и возрождения, имеющий значение катарсиса. Участник мистерий ощущает утрату самости при отождествлении себя Осирисом, Адонисом и иными «страдающими» богами. В этом контексте мистерии можно рассматривать в религиозно-психологическом ключе как духовное рождение, обновление, изменение сознания.
С темой мистерий и воскрешения, умирающих и воскресающих богов пересекается проблема формирования христианского учения: параллелизм почитания умирающих и воскресающих античных богов с христианской верой в искупление и воскресение Иисуса Христа. Отличие сопоставляемых фигур обнаруживается в мифологизме античных богов и историзме Иисуса Христа. Если «реальность» Адониса или Осириса связана с существованием мистериальных культов, то жизнь Иисуса вписана в исторический контекст. Неслучайно в христианском Символе веры каждый раз повторяется имя проконсула Иудеи Понтия Пилата, - чтобы подтвердить историчность Христа, который жил и был распят в рамках исторического времени и пространства. Последующее соотнесение образа Христа с архетипами мистериальных культов возникло в результате действия особого механизма культурного перекодирования. Христианский догмат о смерти и воскресении Христа не был связан с восточными мистериями об умирающих и воскресающих богах. Зато в период эллинизма были широко распространены культы божеств восточного происхождения. Эллины «увидели» в смерти и воскресении Христа образ, сходный с образами Адонисом или Аттисом. Но «преимущество» образа Христа, по их мнению, в его историчности.
В древней Греции особенно были популярны культы Диониса, Деметры и Персефоны. Мистерии в честь Диониса совершались в ноябре в Дельфах, в феврале-марте – в Афинах. Празднества часто имели оргиастический характер. Особой тайной отличались мистерии в Элевсисе близ Афин, которые имели место в сентябре. Они предполагали глубокое катарсическое переживание, личный религиозный опыт. Элевсинские мистерии – это ритуал, ставящий целью переживание драмы-возрождения, катарсиса. К мистериальной традиции, психотехнике переживания смерти-возрождения относится и орфико-пифагорейская традиция с верой в переселение душ, возможность вечного спасения и обретения богоподобного статуса. В мистериях присутствует тенденция к обретению личного спасения через индивидуальный религиозный опыт, через глубинные переживания мистического характера. Достаточно высоко ценили мистериальный опыт Платон, Аристотель. А в неоплатонизме вводится понятие экстаза (выход за пределы ‘Я’) как способа обретения целостности через погружение души в ум, ума – в Единое.