The great tang dynasty record of the western regions

niṣṭapana
(meaning ‘‘burning,” formerly known as 
shewei
by mistake)
and brought them home; they built this holy reliquary for worship. Since
then it has manifested many miracls and most of the sick people who have
prayed for recovery here have received a response. 
In the old monastery beside the ash and charcoal stupa are places where
the four past buddhas sat and walked up and down. On both sides of the old
monastery are several hundred stupas, among which a large one was built
by King Aśoka. Although its lofty foundation has collapsed it is still over
one hundred feet in height.
From here going northeast I proceeded through a great forest along a
rough and dangerous road with perilous obstacles all along the way. Mountain
oxen and wild elephants, as well as brigands and hunters, watch for travelers
and constantly do harm to them. 
Coming out of this forest I reached the country of Kuśinagara (in the domain
of Central India). The city wall of the capital of the country of Kuśinagara
is in ruins and the towns and villages are deserted. The brick foundations of
the city wall are more than ten 
li
in circuit; there are very few inhabitants
and the streets and lanes are in desolation. At the northeast corner of the orig-
inal city is a stupa built by King Aśoka at the old residence of Cunda (formerly
mistranscribed as Xuntuo). In the residence there is a well that was dug at
the time when a meal was prepared for the Buddha. Although the well has
been there for many long years the water is still clear and sweet.
At a place three or four 
li
to the northwest of the city I crossed the Ajitavatī
River (“Unsurpassed,” the name in common use, mistaken for the Airāvatī
903b

---

Fascicle VI
River in olden times; in the texts it is known as Hiraṇyavatī [“Possessing
Gold”] River). Not far from the west bank of the river is Śāla Grove. The
śāla
tree is similar to an oak, with a greenish-white bark and very glossy
leaves. Four of the trees in the grove are unusually tall and mark the place
where the Tathāgata entered nirvana. In a large brick temple there is a statue
of the Tathāgata in the posture of entering nirvana, lying down with his head
toward the north. Beside the temple is a stupa built by King Aśoka. Although
the foundation has collapsed it is still over two hundred feet high. In front of
it is a stone pillar on which is inscribed a a record of the event of the Tathāgata’s
nirvana, but no date is mentioned in the record. It is said in previous record,
however, that the Buddha entered 
parinirvāṇa
(complete cessation of rebirth)
at the age of eighty, on the fifteenth day of the second half of the month of
Vaiśākha, corresponding to the fifteenth day of the third month in our calendar.
According to the tradition of the Sarvāstivāda school, the Buddha entered
parinirvāṇa
on the eighth day of the second half of the month of Kārttika,
corresponding to the eighth day of the ninth month in our calendar. The different
schools hold variant views concerning the time elapsed since the Buddha’s
nirvana; some say it has been more than one thousand two hundred years,
others say one thousand three hundred, or one thousand five hundred, or more
than nine hundred but less than one thousand.
Not far from the temple is a stupa marking the place where the Tathāgata
put out a fire when, in a previous life, in the course of cultivating the bodhi-
sattva deeds, he was born as a pheasant. There once was a great forest at this
place and the animals and birds lived in caves and nests. One day a gale blew
hard just as a fire broke out and burned fiercely. A pheasant, having pity on
the other creatures, flapped its wings in a stream and flew up into the air to
sprinkle water over the fire. At that moment Indra lowered his head and said
to the pheasant, “Why are you so foolishly working so hard with your wings,
to no avail? The great fire has just broken out and the whole forest is ablaze.
How can you put it out with the effort of your feeble body?” The pheasant
said, “Who is it that is speaking to me?” Indra said, “I am Indra.” The pheasant
said, “If you are Indra, a being possessing great power of blessedness, you
may achieve anything you wish. To relieve creatures from disaster and rescue
those who are in trouble are as easy for you as looking at the palm of your
hand. Yet now you say that I am laboring without effect. Whoe will be blamed?
163
903c

---

The Great Tang Dynasty Record of the Western Regions
The fire burns fiercely; I cannot talk with you any more!” The bird then flew
vigorously to the stream to fetch more water. Indra then scooped up water
with his hands and sprinkled it over the forest. The fire was quenched, the
smoke vanished, and the animals were saved from the flames. Therefore it
is called the Stupa of Fire-fighting.
Not far from the place where the pheasant put out a fire is a stupa marking
the spot where the Tathāgata, born as a deer in a previous life when in the
course of cultivating the bodhisattva deeds, saved creatures. In the remote
past there was a great forest at this place. A conflagration spread in the wilder-
ness and the birds and animals were trapped and in a dangerous plight, with
the impediments of a rapid stream in front and a violent fire pressing hard
from the back. A few of them were not drowned in the stream and escaped
death. A deer, having pity on the other animals, strained itself to stretch its
body across the stream in order to save the others from drowning. Despite
the pain caused by its injured skin and broken bones, the deer endured its
fatigue and pain until the last animal, a lame hare, had crossed over and been
rescued. Exhausted, the deer fell into the stream and drowned. The heavenly
beings collected its carcass and built a stupa for it.
Not far to the west of the place where the deer rescued creatures from
drowning is a stupa marking the spot where Subhadra (known as Shanxian,
“Good Sage,” formerly mistranscribed as Subatuoluo) entered nirvana. Subha -
dra, originally a brahmanical teacher, was a wise man of one hundred and
twenty years of age. When he heard that the Buddha was about to enter
nirvana he came to the twin [
śāla
] trees and asked Ānanda, “As the Buddha,
the World-honored One, is about to enter nirvana, may I ask him to solve
the doubts I have in my mind?” Ānanda said, “The Buddha is about to enter
nirvana; please do not disturb him.” [Subhadra] said, “I have heard that we
rarely have a chance to be born at a time when a buddha is living in the world,
and that we cannot often hear the right Dharma. I am afraid I will have no
one else to resolve my deep doubts.” Subhadra then came into the Buddha’s
presence and asked him, “There are different groups of self-styled teachers
who have variant Dharmas to guide the world here below. Do you know
them all, Gautama (formerly known as Qutan in an erroneous and abridged
form)?” The Buddha said, “I have made a profound study of them all” and
he then gave a description [of the different doctrines]. After having heard the
164

---

Fascicle VI
Buddha’s words, Subhadra purified his mind with faith and understanding and
asked for permission to become a fully ordained Buddhist monk. The Tathāgata
asked him, “Are you able to become a Buddhist monk? The heterodox disciples
who wish to lead the life of purity have to go through probation for four years
during which their demeanor and character are observed. If they are found to
be quiet in behavior and honest in speech, they can then be admitted into my
order to lead a life of purity. It all depends on one’s effort; there is no difficulty.”
Subhadra said, “World-honored One, you are so kind and sympathetic that you
are impartial in saving living beings. Through four years’ probation, the three
sorts of deeds (of body, speech, and mind) may be straightened in good order.”
The Buddha said, “As I have already said, it all depends on one’s effort.”
Subhadra then became a monk and received full ordination. He diligently
cultivated himself for both mental and physical strength. A moment later he
cleared his mind of doubts concerning the Dharma and tried to achieve personal
realization. Shortly after dusk, he actually attained arhatship with all the pas-
sions extirpated and the pure life established. Because he could not bear seeing
the Buddha enter