The Gospel of Matthew

14 The presence of a crowd, and of a man aware of the healing power of
Jesus and his companions, is surprising because the last location we have
been given is the largely non-Jewish region of Caesarea Philippi (16:13),
where it seems that Jesus went alone with his disciples. But see above on v. 1
for the possibility that the Transfiguration took place somewhere further
south, in Galilee, an area more likely to produce such a crowd; the next
pericope assumes that they have now returned to Galilee (v. 22) and the next
specific location will be in Capernaum (v. 24). We should therefore probably
assume that the “man” here is Jewish, since there is no qualifying adjective
as there was in 15:22. The only other specific mention of kneeling
(gonupeteō) in Matthew is of the mock-homage of the Roman soldiers to the
Jewish “king” in 27:29, but the term probably does not significantly differ
in connotation from the “low bow” (proskuneō) which is Matthew’s usual
term for the posture of a suppliant (see p. 303, n. 6).
15 Both “Lord” and “show mercy” are recurrent features in this gospel in
appeals for Jesus’ help and healing. But here, as in 15:22, the appeal is not
on behalf of the speaker himself/herself, but for his son/her daughter. It is
significant that in both cases the problem is one of demon-possession. There
is no instance in the gospels of a possessed person appealing for Jesus’ help
for themselves, presumably because it is the demon who speaks through the
possessed person, and the demon does not want Jesus to take any action;
normally the approach is rather one of defiance or of dissociation. When
Jesus acts against a demon it is either on his own initiative in response to
that defiance or in response, as here, to a parent’s appeal.

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But in Matthew’s abbreviated account (contrast Mark 9:17–18) it is not until v.
18 that it becomes clear that the problem here is demon-possession. The
affliction is rather described by the rare verb selēniazomai (which by derivation
should mean to be affected by the moon, hence KJV “lunatick” here) and by a
description of fits which sound like what we would call epilepsy (the fuller
description in Mark and Luke makes the similarity more impressive).
Commentators therefore regularly refer to this episode as “The Epileptic Boy,”
but we should note that in the ancient world, which was well acquainted with
epilepsy, selēniazomai was not used at this time to mean epilepsy as such.¹
Among pagans epilepsy was known as “the sacred disease,” which suggests a
divine rather than demonic cause. It is of course possible that first-century Jews,
unaware of the electrical disturbance of the brain to which we now attribute the
disease, might have attributed the frightening manifestations of epilepsy to
demonic action, but we have no evidence for that other than assumptions based
on this pericope, where in any case epilepsy as such is not mentioned.¹¹ It seems
truer to the text to describe this as a case of demon-possession (which is how all
three synoptic evangelists describe it and its cure) which resulted in fits similar
to those we know as epileptic.¹²