Санкт-петербург

H. Martin.
´
Etudes sur le Tim´
ee de Platon.
P., 1841. т. 1, с. 257—333. Новейшие зарубежные работы об Атланти-
де:
О. Silbermann.
Un continent perdu. L’Atlantide. P., 1930;
L. Saint-
Michel.
Aux sources de l’Atlantide. Etat actuel de la question atlant´
eene
avec la traduction des textes platoniciens. Bourges, 1953;
L. Sprague de
Camp.
Lost continents. The Atlantis theme in history science and litera-
ture. N.-Y., 1954. —
507.
29
О большом количестве ила по ту сторону Геракловых столпов
сообщает Аристотель (Meteor. I 354а 22), а также Теофраст (Hist.
plant. IV 6, 4 Wimm.). —
507.
30
Здесь имеются в виду идеи, изложенные в диалоге «Государ-
ство». —
508.
725

---

31
Для Платона
космос
прежде всего — это вращающееся небо (см.
вводные замечания, стр. 719).
По традиции пифагорейцев космос означает не только небо, но
вообще Вселенную.
Гераклитовский космос — это «мировой порядок», «тождествен-
ный для всех» (В 30), причем в отличие от Платона этот мировой
порядок «не создал никто из богов, ни из людей» (там же). Об ис-
тории термина «космос» см.:
Chr. Сrоn.
Zu Heraclitus («Philologus»,
1899, N 47, с. 209—234, 400—425, 599—617), а также:
J. Кеrschensteiner.
Kosmos. M¨
unchen, 1962, хотя в этих работах делается основной упор
на досократиков.
Сравнение платоновского космоса с космосом атомистов и пифа-
горейцев дано В. Кранцем (
W. Kranz.
Kosmos. Bonn, 1958, стр. 43—54).
История
космоса
как
макрокосма
в
его
взаимоотношении
с человеком
как
микрокосмом
представлена
у В. Шадевальдта
(
W. Schadewaldt.
Das Welt-Modell der Griechen. См.: Neue Rundschau,
1957, N 68 =
W. Schadewaldt.
Hellas und Hesperien. Z¨
urich, 1960, с. 426—
450). —
510.
32
Творец
(греч.
poihtăc
) и
родитель
(
patăr
) — наименования, ха-
рактерные для античного мышления, начиная с грубой архаической
мифологии и кончая утонченными формами поздней философии.
Творец
в своем прямом, первоначальном значении — это «делатель»
вообще (греч.
poièw
— «делаю»), и в этом смысле он равнозначен
де-
миургу
(«ремесленнику», «мастеру», «строителю»), причем функции
его распространяются на самые широкие сферы труда, ремесла, по-
эзии, искусства, науки, прорицания, жречества и т. д. и никогда не
ограничиваются узкорелигиозной теорией и практикой. —
510.
33
Для Платона несомненна истинность (
Ćlăjeia
) вечного бытия
(
oÎsÐa
) и его познания, что противопоставляется текучему и смутному
рождению (
gènesic
), принятому на веру (
pÐstic
). —
511.
34
Переходи к самой песне:
ср. сходный оборот в «Государстве»,
VII 531d. —
511.
35
Здесь чувствуется принципиальное отличие доброго (
благого)
демиурга у Платона от богов архаической мифологии и примитивной
веры. Эти боги апеллируют к силе, страху и ужасу, будучи и сами
ужасными, страшными. Таковы не только все чудовища теогониче-
ского процесса, как, например, сторукие киклопы, титаны, Тифон,
потомство Тифона и Ехидны (
Hesiod.
Theog. 139—156, 233—239, 270—
336, 820—835) и т. д., но и обобщенно-символические образы Силы,
Ужаса, Страха, Раздора, Обмана, Мести, свидетельствующие о посте-
пенной трансформации мифологического восприятия ужасов жизни
древнего человека в абстрактные понятия. —
511.
36
Ср. учение Анаксагора об упорядочивающем все уме. См. т. 1,
прим. 19 к диалогу «Горгий»; прим. 52 к диалогу «Кратил». —
511.
37
Учение о мире чувственном и мире мыслимом находим уже
у досократиков, которые признавали истинно сущее, умопостигаемое
726

---

(
nohtìn
), и мнимо существующее, чувственное (
aÊsjhtìn
) (28 В 1 D).
О Пармениде см. т. 2, прим. 11 и 26 к диалогу «Парменид». Анак-
сагор тоже предполагал «некоторое двойное устроение мира, одно —
умственное, другое — чувственно воспринимаемое, отдельное от пер-
вого» (В 14). —
512.
38
Единство мира, несмотря на его видимое разнообразие, о кото-
ром говорит Тимей, издавна нашло свое выражение в учении элеатов
о Едином: у Парменида («умопостигаемое, единое бытие и множество
вещей», 28 А 24), Мелисса («существует только единое», В 8) и Зено-
на, который доказывал, что «сущее не может быть множественным,
вследствие того что в сущем вовсе нет единицы, множество же есть
совокупность единиц» (А21). См. также т. 2, прим. 19 и 24 к диалогу
«Софист». —