29
вышивка в культуре Узбекистана
В юртах кочевников развешанные и рас-
стеленные вышивки –
илгичи и проч. – так-
же выполняли магико-охранные функции,
связанные с идеей защиты и продолжения
рода.
Известна практика использования вы-
шивок как своего рода жертвоприношение,
при лечении от бесплодия – «лечение будет
более успешным, если на него пойдут деньги,
вырученные от продажи вышивки из своего
приданого» (Сухарева, 2006, с. 42).
Наконец, во время похорон незамужней
девушки вышивкам также отводилась зна-
ковая роль. Церемония прощания с усоп-
шей сопровождалась имитацией свадебного
обряда: «часть комнаты,
где лежало под-
готовленное к выносу тело, отгораживали
свадебной занавеской, а на остальной части
развешивали ее приданое и даже исполняли
свадебную песню –
ёр-ёр. Делалось это для
того, чтобы девушка не ушла из этого мира,
не увидев свадебной занавески (
чимил дик
курмай кетмасин)» (Кармышева, 1986,
с.167). Носилки с телом также покрыва лись
сюзане, как некое символическое благопоже-
лание для мира иного (Чепелевецкая, 1961,
с. 18). После траурной церемонии покрыва-
ла, как соприкасавшиеся с умершей, счита-
лись нечистыми и потому отдавались обмы-
вальщице (информация Е. Ермаковой).
Вышитые
джойнамазы использовались в
обряде моления. Как известно, раз в неделю,
по пятницам, мусульмане молились в мече-
ти, в остальные дни намаз мог совершаться
индивидуально в любом выбранном или вы-
нужденно обретенном, например во время
путешествия, месте. Тогда и возникала не-
обходимость в некоем микропространстве,
имитирующем интерьер мечети и символи-
чески отделяющем правоверного от внеш-
него мира для общения с Богом. Небольшой
коврик или
вышитое покрывало успешно
справлялись с этой задачей. Размеры такого
рода изделий были обусловлены практиче-
ской необходимостью и рассчитаны на ко-
ленопреклоненную, распростертую фигуру
человека. Каждый член семьи имел свой мо-
литвенный коврик.
Кем бы ни был создан
джойнамаз – про-
фессиональным ткачом или рукодельницей в
глухом селе, – он имел одну обязательную де-
таль: изображение арки –
михрабной ниши,
центрального места в мечети, куда обращал
свою молитву верующий.
Михраб имел зна-
чение Божественных врат, своеобразной
переходной зоны из мира земного, бренно-
го, в мир Божественный. Именно такая роль
предназначалась арке и на текстильных изде-
лиях, при этом нижняя часть коврового поля
символизировала мир земной, а верхняя, над
аркой, – небесный. В Узбекистане вышитые
джойнамазы встречаются гораздо чаще, чем
ковровые; в их декоре преобладают цве-
точные мотивы, воссоздающие атмосферу
райского сада, идеального мира, созданного
Богом.
Не только сами вышитые предметы, но
и узоры были
связаны с различными куль-
тами, наделялись магическими свойствами.
В истории искусства стран Востока декор
предметов быта не был просто украшением,
он отражал присущие тому или иному куль-
турному кругу религиозные воззрения. Эту
специфику весьма образно объяснил рос-
сийский историк-востоковед Л. Лелеков,
который писал: «Почти во все времена на
Востоке полагалось изображать вещь с тем,
чтобы символически указать на какую-то
Узоры как сакральный текст
идею, обычно религиозную. За обобщением
надлежало прозреть иносказание. Относи-
тельная свобода от буквального изображе-
ния предмета позволяла неограниченно раз-
вивать любые символические истолкования.
…Если античную цивилизацию интересовал
только человек, главный предмет искусства
классики, а весь остальной мир для нее мало
что значил, то средневековью, особенно вос-
точному, был дороже образ сложно устро-
енного космоса, вращающегося вокруг идеи
Бога, а человек в нем был лишь частностью.
30
сады
небесные и сады земные
Такую сложную картину гораздо легче пере-
дать в схеме, условны ми прие мами, ведь ее
можно охватить только умственным взором»
(Лелеков, 1978, с. 110). В этой типичной для
искусства Востока сакральной наполненно-
сти орнамент стал наиболее удачным спо-
собом создания некоего «метафорического
образа всеобщей связанности бытия» (Ле-
леков, 1978, с. 118), адекватно соответству-
ющего разным религиозным системам, ко-
торые, как известно, некогда существовали в
Среднеазиатском регионе.
В определенном смысле орнаменты
могут быть использованы для изучения не
только эстетических, но
и идеологических
представлений разных эпох.
Наиболее архаичная часть декора выши-
вок – наследие местных древних оседлозем-
ледельческих и кочевых культур – была свя-
зана с доисламскими культами и религиями
(зороастризм, связанный с ним культ огня,
астральный культ, культ умирающей и вос-
кресающей природы, тотемизм, шаманизм
и проч.). Другая часть была сформирована
под влиянием исламской эстетики, с ее гла-
венствующей темой райского сада.
Хотя ученые не раз предлагали различ-
ные трактовки текстильного декора, многие
положения, связанные с интерпретацией его
генезиса и семантики, до сих пор вызывают
сомнения. Замечание О. Сухаревой о том,
что орнаменты вышивок, при всем их богат-
стве и разнообразии, изучены совершенно
недостаточно (Сухарева, 2006, с. 113), по-
прежнему остается актуальным.
Как правило, объясняя значение опре-
деленного мотива, этнографы полагались
на
названия, которые бытовали на момент
опросов в среде самих мастериц. Однако
такой подход, скорее, уводил от реального
понимания сути вещей: смысл архаичных
мотивов к началу ХХ в. забывался, они на-
делялись новыми значениями и названиями
по аналогии формы с какими-нибудь хоро-
шо знакомыми, распространенными в быту
предметами. Как писал один из пионеров
изучения казахского прикладного искусства
Е. Шнейдер, «народные названия элемен-
тов являются
результатом их вторичного
осмысления» (Шнейдер, 1927, с. 56); его
замечание актуально и в отношении узбек-
ских вышивок.
Учитывая эффект вторичной мифологи-
зации узоров, т.е. их включения в контекст
иных толкований, при изучении вопросов
генезиса и семантики декора следует иметь
в виду как вторичное осмысление, так и ис-
ходное значение, время создания, истори-
ческие корни конкретных мотивов. Также
необходимо принимать во внимание факт
полисемантичности: один и тот же элемент
в разных ситуациях мог иметь разное значе-
ние. В этой связи расшифровка содержания
должна
исходить из контекста, в котором
они используются.
Некоторые традиционные узоры, теряя
свой сакральный смысл, так и не обретали
нового; тем не менее они по-прежнему со-
хранялись в народном творчестве, передава-
лись из поколения в поколение и закрепля-
лись в сознании мастериц как эталонные,
обязательные, как носители позитивных,
благопожелательных понятий. Мастерицы
называли их «полезными» (
Do'stlaringiz bilan baham: