«“Неужто ритуал так важен?” – спросил Янь Янь.
Кун-цзы отвечал: “Благодаря ритуалу прежние государи пре- емствовали небесный путь, управляли человеческими чувствами. Потому-то утративший его умирал, обретший его – жил”»30.
«Ритуал» – это претворение «Небесного Пути» в жизни людей.
«Небо» же дает жизнь, и если ты в гармонии с ним – ты живешь Это основная идея всей древнекитайской философии. Поэтому без
«ритуала» нет жизни. Ни человеку, ни обществу.
«Ритуал» – это способ быть в гармонии с «Природой». На не- бесах есть звездные узоры, на земле есть принципы поведения, перемен и превращений каждой из 10 000 вещей, а в человеческом обществе есть «ритуалы», и это все по мысли конфуцианцев – однопорядковые вещи. «Ритуал» можно понимать как правила хорошего поведения, вежливости, уважения (к правителю) или снисхождения (к народу), но если так, то тогда вежливостью, ува- жением и снисхождением, этими моральными категориями живет вся природа, и эти самые признаки вежливости, уважения, снис- хождения и т. п. есть и в движении светил, и в поведении зверей, и в цикле четырех времен года. И в жизни людей.
Вот что такое «ритуал» для конфуцианцев.
Несмотря на столь огромную значимость, по Конфуцию мож- но изменять «ритуалы», сообразуясь с наличными веяниями, но только их внешнее проявление, а не суть. Если изменения касают- ся сути, «ритуал» не подлежит изменениям.
А суть «ритуала» – это моральность, которая выражается в нем. Конфуций упоминает «человеколюбие» и «сыновнюю почти- тельность» (ср. 3, 3; 3,4; 3, 8; 7, 14; 9, 3; 9, 11; 17, 11), без которых
«ритуалы» недейственны. «Ритуал» это как бы парадные одежды для моральных качеств (ср. 7, 2; 15, 33), отделяющие нас от варва- ров, которые тоже могут быть «человеколюбивы», но их чувства должным образом не урегулированы «ритуалом», и поэтому без
«ритуала» моральные качества их бездейственны, избыточны или недостаточны. Если брать пример из современной жизни, то, дума-
30 Древнекитайская философия. Т. 2. С. 101.
ется, здесь подходит образ чересчур заботливой матери, которая, не сообразуясь с правильными «ритуалами», проявляет чрезмер- ную заботу по отношению к своему сыну, который – от того, что любовь матери не была направлена в нужное русло и в нужной пропорции правильными «ритуалами» – вырастает зависимым, беспомощным «маменькиным сынком».
Именно из-за своей моральной составляющей при исполне- нии «ритуала» можно и зачастую нужно было убить животное (3, 17), но не человека (12, 19), ради которого «ритуал» исполняется (однако в биографии Конфуция был один случай казни человека из-за надругательства над «ритуалом»).
Конкретно же «ритуалом» считались не только правила веж- ливости при приглашении гостя в дом, но и все, связанное с от- правлением культа предков, участием в похоронах, церемониями в государственных храмах, приемами при княжеском и царском дворе и т. п., то есть делами, которые могут быть весьма затратны для государства. В связи с этим напрашивается вопрос, насколько пышными должны быть «ритуалы»?
По Конфуцию «ритуалы» не должны быть пышными. В рас- ходах надо проявлять экономию. Надо придерживаться золотой середины (ср. 20, 2; 1, 5; 11, 11 и т. д.). Потом по иронии судьбы за пышность «ритуалов» конфуцианцев будут ругать моисты.
А что такое юэ 樂 «музыка»? «Музыка» для «ритуала» – это что-
то вроде «преданности» по отношению к «взаимности», т. е. деятель-
ное проявление «ритуала», или скорее пик проявления «ритуала».
Перевод этого термина на самом деле не совсем точен. То, что мы переводим как «музыка», – это любое игровое поведение, и не всегда обязательно увеселительное (несмотря на то, что в древне- китайском слово «увеселение» обозначалось тем же иероглифом, что и «музыка» (только произношение было другое – лэ, и сами древние китайцы их постоянно связывали). Она включала в себя не только игру на музыкальных инструментах и различного рода песенные мероприятия, но и танцы, актерскую игру и т. д.
Почему же «музыка» так важна в управлении государством? С одной стороны, «музыка» – это хорошее средство контроля на- строений в обществе. Правильная «музыка» способна породить в народе правильную эмоцию. А единая эмоция – это очень мощ- ный рычаг управления народом. С другой стороны, «музыка» – это
«лакмусовая бумажка» общества. Согласитесь, и сейчас не теряет актуальности принцип – «по тому, что ты слушаешь, можно много сказать о том, что ты из себя представляешь». По конфуцианцам, в плохом обществе поют плохие песни. Например предметом напа- док Конфуция была «музыка» княжества Чжэн с ее фривольными мотивами, совместными (мужчины с женщинами вместе) танцами и т. п. В государстве, в котором слушают такую «музыку», не может быть хорошего правления. Если же народ недоволен государем, он так же начинает петь особые, недовольные песни, по которым му- дрый правитель сразу узнает, что поступает неправильно и, чтобы сохранить свой статус, должен будет изменить свою политику.
«Музыке» и «ритуалу» благородный муж должен был сюэ 學
«учиться» (обратите также внимание на графемный анализ допол- нительного к сюэ иероглифа цзяо 教 «обучать» – «рукой с палкой вколачивать сыновнюю почтительность»!). Учиться Конфуций
призывал в основном из древних текстов. Среди самых важных, ставших цзин 經 «канонами» китайской литературы, на которые все древние и средневековые философы постоянно ссылались,
Конфуцием указываются:
Ши [цзин] 詩 [經] «[Канон] песен». Это самая древняя антоло- гия китайской поэзии (305 произведений). Состоит из трех частей – Го Фэн 國風 «Нравы царств» (160 народных песен Чжоу VIII–VII вв. до н. э.), Я 雅 «Оды» (105 песен, сложенных при дворе ванов Чжоу в X–VIII вв. до н. э. и Сун 頌 «Гимны» (40 гимнов XI–III вв. до н. э.).
Шу [цзин] 書 [ 經 ] «[Канон] писаний/истории/документов» (иное название Шан шу 尚 書 «Почтенные писания»). Собрание историй и историзированных мифов периода, охватывающего
XXIV–VIII вв. до н. э.
Чунь-цю 春 秋 «Весны и осени». Погодичная хроника цар- ства Лу с 722-го по 481/479 гг. до н. э. Обычно сопровождалась тре- мя комментариями: Гунъян чжуань 公羊傳 «Комментарий Гунъя- на», Гулян чжуань 穀梁傳 «Комментарий Гуляна» (II в. до н. э.) и Цзо(ши) чжуань 左(氏)傳 «Комментарий Цзо» (I в. до н. э.). Среди них последний самый авторитетный.
Таким образом, учась «музыке» и «ритуалу» из данных остав- шихся от прошлых эпох древних текстов, которые назывались вэнь
文, «благородный муж» становился вэнь 文 «культурным»! Поэто-
му правление благородного мужа – это не просто «добродетель-
ное правление», но правление с помощью культуры, культурное правление (вспомните, «благородный муж» – «правитель-мудрец», а «ритуал» – «культурная» одежда для его моральности). И главная задача «благородного мужа» – привить культурность и в народе. Но прежде, уточняет Конфуций, народ надо сделать богатым. Ина- че он не будет внимать.
Однако, подчеркиваю, культурность должна быть живой, она должна спонтанно и естественно проявляться в человеке, иначе получится одна голая ученость. Если же, наоборот, в человеке бу- дет одна спонтанность без устоев, на которых можно утвердиться (пример «сверхзаботливой мамочки») – получится дикарство.
Культурность, попытка привить народу признаки ритуального поведения (а по сути – обучать его моральности через «ритуал»), должна прививаться без всякого лукавства. Иначе «благородный
муж» лишится синь 信 «доверия» народа, и последний уже невоз-
можно будет утихомирить. Если ты не будешь «вызывать доверие»,
тебя не будут слушаться. Если ты будешь говорить и не делать, в тебе разуверятся. А если в тебе разуверятся, твои дела никто не возьмет за образец и ты не сможешь выправить «маленького человека». По- этому слова благородного мужа всегда должны вести к делам, иначе
«ритуал» и «музыка» окажутся бездейственными и наступит хаос. Чтобы отсеивать неблагонадежные, лукавые элементы в аппа-
рате власти, которые занимают посты, но не делают дела, сообраз- ные их званиям и тем словам, которые они говорят, чтобы правитель и его чиновники не потеряли «доверие» народа, нужен механизм
чжэн мин 正 名 «исправления имен / правильного использования
имен». Об этом говорится в следующем фрагменте Лунь юя:
Do'stlaringiz bilan baham: |