Часть 2. Конфуцианство (Общий о ч е р к )
|
301
|
Когда человек теряет курицу или собаку, он знает, где их искать. Но когда человек теряет сердце, то он не знает, где его искать («Мэн-цзы*, 6А-11].
Мало того, при этом люди обычно даже не чув ствуют потери и не придают ей никакого значения.
Если у человека один палец не такой, как у всех остальных, то он испытывает чувство неудовольствия. А когда у человека сердце не такое, как у всех остальных, то человек не обладает способностью чувствовать это. Это объясняется тем, что человек не имеет способности чувствовать степень важности различных вещей («Мэн-цзы», 6А-12].
Мэн-цзы считал, что в конфуцианском учении поиски «утраченного сердца» занимают очень важ ное место. Он писал по этому поводу:
Путь вопросов и наставлений ни в чем другом и не состоит, как только в поисках утраченного сердца («Мэн-цзы*. 6А-11].
Легко можно заметить, что именно в концепции «утраченного сердца» обнаруживается поразительное сходство и некое фундаментальное родство конфу цианской и даосской доктрин. Оба учения исходят из того, что Небо и Земля, иными словами — приро да, одаривают человека всем необходимым для достой ной и прекрасной жизни. Но прекрасная жизнь не налаживается, и происходит это не по вине природы,
по вине созданного человеком общества. Концепция «небьющегося сердца* (бу дин синь)
или стабилизированного индивидуального сознания, хотя и занимает в учении мыслителя из Чзоу доволь но скромное место, несомненно заслуживает внима ния. Она является неопровержимым доказательством того, что уже во времена Мэн-цзы конфуцианская доктрина включала в себя некоторые элементы психо
302 А. С. МАРТЫНОВ. КОНФУЦИАНСТВО
тренинга, направленного на существенное изменение естественного состояния обыденного сознания (су синь — доел, «обычное сердце»). Наглядным под тверждением этого является диалог между Мэн-цзы
его учеником Гунсунь Чоу во второй части главы, носящей имя этого ученика. В начале беседы Гун сунь Чоу обращается к наставнику с таким вопросом:
«Предположим, что Вы, Учитель, занимаете в кня жестве Ци пост министра и имеете возможность осуще ствлять свой Дао-путь. Однако, [несмотря на Ваши дей ствия, в Поднебесной] не происходит смены гегемонов. Забьется ли в этом случае от страха Ваше сердце?*
На что Мэн-цзы со свойственной ему решитель ностью и определенностью отвечает:
«Нет. С тех пор, как я достиг сорокалетия, мое сердце не бьется от страха* [«Мэн-цзы», 2А-2].
Вряд ли будет разумным толковать приведенный выше диалог как пример тривиального хвастовства философа своей крепкой нервной системой. Вернее будет вспомнить аналогичные рассуждения ученика Конфуция Цзы-чжана и самого Учителя о верном министре Цзы-вэне, который и при отставке, и при назначении не менял выражения своего лица (см. «Лунь юй». 5— 19). Мэн-цзы, продолжая тему абсо лютно нейтрального отношения к службе, концен трируется на эмоциональной стороне этой пробле мы и начинает объяснять своему ученику, что секрет «небьющегося сердца» заключается в умении питать свою материально-жизненную субстанцию (ци), до водя ее до необъятных размеров и превращая в свой личный «безбрежный жизненный дух» (хао жань чжи ци).
рассуждениях о «небьющемся сердце» ключе вым для Мэн-цзы является термин ян («питание»),
Do'stlaringiz bilan baham: |