The Gospel of Matthew

have often been denounced as such). The point they are making is that in
the kingdom of heaven self-interest does not rule, and even our legal rights

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and legitimate expectations may have to give way to the interests of others.
It is for each disciple to work out for themselves how this principle can most
responsibly be applied to the issue of giving and lending in the different
personal and social circumstances in which we find ourselves.

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(6) Love (5:43–47)
Here there is no question of Jesus contradicting what “was said” in the
Pentateuch; indeed he might be thought rather to be defending it in that the
words “quoted” include not only the OT command to love one’s neighbor (Lev
19:18) but also an additional clause which is not part of that text and which Jesus
goes on to repudiate. But while the additional words draw a corollary which the
OT text does not state, they represent what would be naturally understood to be
the counterpart to its intended application, whereas Jesus’ contrasting statement
goes far beyond the purview of Lev 19:18 and introduces a concept of
undiscriminating love which cannot easily be derived from the Pentateuch at all.
The key (as the lawyer of Luke 10:29 rightly perceived) lies in the meaning of
“neighbor.” For most contemporary interpreters the term was restrictive, leaving
non-neighbors outside the command to love; hence the popular addition “and
hate your enemy.” The general use of “neighbor” in the OT suggests that Lev
19:18 has this restrictive sense, applying specifically to fellow-members of the
Israelite community. For Jesus, however. the love of neighbor was broadly
inclusive, as is spelled out in vv. 44–47 and more graphically in Luke 10:30–37.
In these verses, which are paralleled but in different words and order in Luke
6:27–35,¹⁴ the paradoxical values of the kingdom of heaven reach their climax
in what is virtually an oxymoron, “Love your enemies;” an enemy is by
definition not loved. Perhaps even more than turning the other cheek, this
command has attracted the incredulity, and often the scorn, of many interpreters,
as a utopian policy¹⁵ which makes no sense in a world characterized by conflict
and self-interest.¹⁵¹ But it is at this point that Matthew’s Jesus plays his strongest
ethical card: to love those who do not love you is not offered as a piece of
pragmatic wisdom, but as a reflection of the character of God himself (v. 45).
This final example thus prepares the way for the breath-taking final summary in
v. 48, where the “greater righteousness” of v. 20 is revealed in all its otherness.
The purpose of the whole of the discourse so far has not been to provide a
suitable ethic for getting along alright in the world but to challenge those who
have accepted the demands of the kingdom of heaven to live up to their

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commitment by being different from other people. The rhetorical questions of
vv. 46–47 therefore sum up the thrust of all these examples of the greater
righteousness: it is to live on a level above that of ordinary decent people, to
draw your standards of conduct not from what everyone else is doing, but from
your heavenly Father. This teaching of Jesus on the love of enemies formed one
of the most distinctive traits of the early Christian movement,¹⁵² and has been
widely influential ever since.