The Gospel of Matthew

Particularly similar to John the Baptist was the ascetic prophet Bannus who
some years later also gathered disciples in the wilderness, practising “frequent
ablutions in cold water” (Josephus, Life 11–12).¹⁷
Matthew will duly note the baptizing ministry after which John was named, but
he mentions first what is for him John’s most important role as a prophet, his
proclamation. He will use this verb kēryssō (cf. kēryx, “herald”) of Jesus’ own
ministry (4:17, 23; 9:35; 11:1) and that of his disciples (10:7, 27) as well as more
generally of the subsequent spreading of the Christian message (24:14; 26:13),

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but as the one whose voice prepares the way of the Lord and who announces the
coming of the “stronger one,” John is in a special sense the herald of the coming
salvation.
2 John’s message of “repentance” is that of many of the OT prophets,
calling on God’s people to “return” to their true allegiance; its meaning is
not far from what we mean by “conversion.”¹⁸ The verb metanoeō is not
frequent in Matthew, but its use in this initial summary of the message of
both John and Jesus (4:17) indicates its importance. It will be for their
failure to “repent” that Jesus will declare judgment on his contemporaries
(11:20–21; 12:41). But by comparison with the OT prophets there is now a
new note of urgency, of a “now or never” opportunity—“the kingdom of
heaven has arrived.”
Matthew’s phrase “the kingdom of the heavens” (literally) is functionally the
same as “the kingdom of God” in Mark and Luke, and frequently occurs in
direct parallel to it. There is general agreement that the form Jesus himself used
was “the kingdom of God.” On a few occasions Matthew retains “the kingdom
of God” (6:33;¹ 12:28; 19:24; 21:31, 43) and I shall discuss at those points why
he may have chosen to vary his normal form there. His general preference for
“heaven” instead of “God” is conventionally explained as a typically Jewish
reverential paraphrase to avoid pronouncing the name of God, but since Matthew
seems to have no inhibitions about speaking of God by name elsewhere, this is
hardly an adequate explanation.² He may have been influenced by the usage of
Dan 4:26, “Heaven rules” (parallel to “the Most High rules” in the preceding
verse), though most Jewish writers do not seem to find difficulty in speaking of
God reigning (Pss 93:1; 95:3; 97:1; 99:1 etc,). “The kingdom of heaven” may be
simply a stylistic preference which, as such, requires no explanation.²¹
The importance and meaning of “the kingdom of God/heaven” as a central
element in Jesus’ teaching according to the Synoptic Gospels has been
voluminously discussed, and I have contributed to that discussion.²² While no
statement would command universal assent, there is general agreement that,

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rather than denoting a specific time, place or situation called “the kingdom”—a
misleading abbreviation which is as conspicuously absent from the synoptic
tradition as it is dominant in modern discussion²³—the phrase “the kingdom of
God” in both its Hebrew and Greek forms denotes the dynamic concept of “God
ruling.” It represents, in other words, a sentence of which the subject is not
“kingdom” but “God.” This dynamic sense is now better conveyed by an
abstract noun such as “kingship” or “sovereignty” rather than by “kingdom”
which has become in general usage a concrete noun.²⁴ Matthew’s summary of
John’s (and Jesus’) declaration, “The kingdom of heaven has arrived” might thus
be paraphrased as “God’s promised reign is beginning” or “God is now taking
control.”
Underlying this declaration is the prophetic hope of what G. R. Beasley-Murray
suggestively refers to as “the coming of God.”²⁵ While the actual phrase “the
kingship of God” does not occur frequently in either the OT or later Jewish
writings, the concept of God’s rule or sovereignty is fundamental to both. The
confident and repeated declaration by the psalmists that “Yahweh reigns”
embodies the universal Hebrew conviction, expressed in a rich variety of ways
from Genesis to Malachi, that God, as creator of this world, is in control of it and
of all who are in it. But alongside this unquestioned datum of the eternal
sovereignty of God there developed a sense that all was not as God would have
it in his world, and with this the hope of a time to come when God’s rule would
be more fully and openly implemented and acknowledged among the people of
earth: “The Lord will become king over all the earth; on that day the Lord will
be one and his name one.” (Zech 14:9) This expectation of the ultimate triumph
of God appears in many different ways in the OT prophets, but reaches its most
definitive expression in the book of Daniel, which explores the conflict between
the kingdoms of this world and the ultimate sovereignty of the Most High God to
whom they must all in the end submit. Subsequent Jewish writings, especially
those of the apocalyptists, frequently returned to this theme, and in popular
Jewish hope by the first century A.D. Jesus’ choice of the phrase “the kingship
of God” to sum up his message would have evoked a deep-rooted longing for
this ultimate assertion of God’s sovereignty over all who opposed his will. The
regular synagogue liturgy at the time of Jesus concluded with the words of the
Kaddish prayer: “May God let his kingship rule in your lifetime and in your days
and in the whole lifetime of the house of Israel, speedily and soon.”² Mark’s
description of Joseph of Arimathea as one who was “waiting expectantly for the

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kingship of God” (Mark 15:43) is probably typical of mainstream Jewish piety at
the time.
But John (and Jesus) do not simply echo this hope of God’s rule coming soon. It
has already arrived; literally it “has come near.” There has been extensive debate
over the significance of the choice of the verb engizō, and especially of its
perfect tense. The present tense, engizei, would have conveyed the standard
eschatological hope, it “is coming near,” but the perfect ēngiken suggests
something more actual. That which has completed the process of “coming near”
is already present, not simply still on the way. There is a suggestive parallel use
of the perfect tense of the same verb in 26:45–46, where Jesus’ declaration that
“the time has come near” is paralleled with the statement that the Son of Man is
being betrayed (present tense), while the following declaration that the betrayer
“has come near” leads into the statement that “while he was still speaking” Judas
arrived. This is not the language of an event still in the future but of one now in
the process of happening. In Mark 1:15 the same phrase summarizing Jesus’
proclamation is balanced by the declaration (also in the perfect tense) that “the
time has been fulfilled,” which surely makes the sense of present reality
unmistakable.²⁷ But even without that supplement Matthew’s phrase is clear
enough, and is further supported by the language of v. 10: the ax is already
placed at the root of the trees. The time of God’s effective sovereignty has
arrived, and now is the time for decisive action in response.²⁸