The Gospel of Matthew

C. Living Together as Disciples: The Discourse on Relationships (18:1–19:2)
Following the same pattern as with 7:28–29; 11:1; 13:35, I have included the
concluding formula and transitional notice which ends this fourth main discourse
within the section it concludes rather than as the opening of a new section,
though of course these transitional notices look both backward and forward.
This discourse falls into two main sections, each prompted by a question from
the disciples (vv. 1 and 21).¹ Apart from the insertion of the second question,
however, ch. 18 runs as a continuous discourse, like those of chs. 5–7, 10 and
24–25, rather than being punctuated by repeated narrative introductions as in ch.
13. While it is convenient to divide the text into sections for the purpose of
commentary, apart from the second question which divides the discourse at v. 21
all other such breaks are relatively arbitrary (see especially comment on v. 6) and
should not be allowed to obscure the connected flow of the discourse as a
whole.²
The second section consists almost entirely of a single parable, which undergirds
the pronouncement of v. 22 in answer to Peter’s question. The whole of this
second part of the discourse is peculiar to Matthew, apart from a rather remote
parallel to vv. 21–22 in Luke 17:4. The first part, on the other hand, is as usual
based on a briefer synoptic parallel which occurs at the same point in the
structure of Mark’s narrative (Mark 9:33–37, 42–47), together with some
material loosely paralleled in Luke 17:1–3, and the parable of the lost sheep
which shares the same motif, but not the same application, with Luke 15:4–7.
All this material Matthew has, as in the previous discourses, moulded and
expanded with other material, notably the section on dealing with sin and on the
authority of the disciple community in vv. 15–20, to produce a coherent
collection of Jesus’ teaching within a particular subject area.

---

The theme of this discourse is not so much individual discipleship (though
several of the examples and instructions are expressed in the singular) but the
corporate life of those who are joined by their common commitment as disciples,
with special attention being given to the strains and tensions to which such a life
is exposed through self-concern and lack of care for fellow-disciples, through
bad examples and errant behavior, and through an unwillingness to forgive as we
have been forgiven. These are dangers which concern every disciple, and there is
no indication that this discourse is intended, as has often been assumed,
specifically for the guidance of church leaders. It has been referred to as a sort of
“Manual of Discipline” or “Community Rule,” on the analogy of the Qumran
document variously so titled. But the emphasis in the first part is on self-
discipline, and when the subject turns to the issue of dealing with the sins of
others, the instructions are expressed in the second-person singular in vv. 15–17;
it is about what the individual disciple should do. That pastoral concern does
indeed, if necessary, lead to the involvement of other disciples, and in extreme
cases of the whole group (the ekklēsia, v. 17), but it should not come to that. So
when the disciplinary authority of the whole body is discussed in vv. 18–20, it is
in the context of backing up the individual disciple’s attempts to help a fellow-
disciple who has gone astray. And even here, as in the discourse as a whole, no
church leaders or officers are mentioned. To take this corporate focus of vv. 17–
20 as the leitmotif of the whole discourse, thus constituting it a manual for
church leaders, is to get it out of proportion.³ The “community” aspect of the
discourse consists not primarily in that it prescribes corporate action, but that it
guides the individual disciple on how to live in relation to other members of the
community to which he or she is assumed to belong.
Is this discourse then anachronistic when set during Jesus’ ministry, in that it
presupposes an organized “church”? We have noted above on 16:18 that the
familiar LXX term ekklēsia used here in v. 17 does not in itself demand such a
setting. Even during Jesus’ itinerant ministry the Twelve (with possibly a wider
group of supporters) formed a close-knit community through their common
commitment to Jesus and in their traveling and living at close quarters with him
and with each other. Such a common life inevitably creates tensions, and the two
questions which prompt this discourse in vv. 1 and 21 express the sort of rivalry
and self-concern which would occur naturally in any such group (and which will
be graphically illustrated in 20:20–28). But one saying within the discourse does
look beyond that temporary situation to a period when Jesus is present with them

---

no longer physically but spiritually (v. 20). It would, however, be unrealistic to
suppose that Jesus never looked beyond the period of his earthly presence, that
he envisaged the alternative lifestyle set out in chs 5–7 as applicable only to the
period of his earthly ministry, that he had expected his disciples to disband once
he was gone, and that the disciple-making community which he launches in
28:18–20 was purely an afterthought. In 9:15 he clearly envisaged his disciples
continuing to live as a recognizable group after his death, and the whole of the
final discourse in chs. 24–25 presupposes that there will be a distinctive group of
those who belong to the kingdom of God both before and after the destruction of
the temple, and indeed until the parousia. To speak of this continuing Jesus
movement as “the church” perhaps raises unnecessary connotations at this point,
and (despite v. 17) such language is not needed to make sense of this discourse.
It is about disciples getting on together, and that is an issue which was equally
relevant both before and after Jesus’ death and resurrection. It is of course to be
expected that Matthew has designed this anthology of Jesus’ teaching with a
view to some of the pastoral issues of his own Christian community,⁴ which may
be particularly in his mind in using the word ekklēsia in v. 17, but that is not to
say that the issues, and the way they are addressed, could have no place in the
teaching of the earthly Jesus.
A prominent feature of this chapter is the theme of the “little ones,”⁵ introduced
via the example of an actual child in vv. 2–5, but developed in vv. 6, 10, 14 in a
way which clearly goes beyond literal children to include fellow-members of the
disciple community in their insignificance and vulnerability.⁷ The theme has
already been announced in 10:42, where “one of these little ones” is offered help
“as a disciple,” and will be further developed in the “smallest” brothers of Jesus
in 25:40, 45. Jesus’ true followers are “little children” who have received God’s
revelation which is hidden from the “wise and intelligent.” (11:25) So here the
relationship between such disciples must be one of mutual consideration and
pastoral care such as “little ones” need. By becoming “like children” (v. 3) and
accepting the lowest place (20:26–27) all true disciples become, and must be
treated as, “little ones.” There are no “great ones” in the kingdom of heaven.
“The portrait of the church which thus emerges is an attractive one. Status-
consciousness and formally constituted authority have no place. The focus is on

---

the relationship and mutual responsibility of all members of the community, each
of whom matters, and yet all of whom must regard themselves only as ‘little
ones’. The resultant pastoral concern and action is not the preserve of a select
few, but is the responsibility of each individual disciple, and, where necessary, of
the whole group together. The structure is informal, but the sense of community
is intense. And overarching it all is the consciousness of the presence of Jesus
and of the forgiveness and pastoral concern of ‘your Father in heaven’.”⁸

---