The Gospel of Matthew

5. Three Further Stories of Deliverance (9:18–34)
¹⁸As Jesus was saying this to them, up came a certain¹ official² who bowed low
before him³ and said, “My daughter has just died, but come and lay your hand on
her, and she will live.” ¹ Jesus got up and followed him, and his disciples came
too. ² Just then⁴ a woman who had had a hemorrhage for twelve years came up
behind and touched the fringe of his cloak, ²¹because she said to herself, “If I can
only touch his cloak I shall be saved.”⁵ ²²But Jesus turned round and looked at
her, and said, “Take heart, daughter; your faith has saved you.” And the woman
was saved from that moment. ²³When Jesus reached the official’s house he saw
the pipers and the wailing crowd ²⁴and said, “Go away; the girl is not dead but
asleep.” And they laughed at him. ²⁵But when he had thrown out the crowd he
went in and took hold of her hand, and the girl was raised.⁷ ² Then the news of
this spread around all that region.
²⁷As Jesus went on from there two blind men followed him, shouting “Show
mercy on us, Son of David.” ²⁸When he had gone into the house the blind men
came to him, and Jesus asked them, “Do you believe that I have the power to do
this?” “Yes, Lord,” they replied. ² Then Jesus touched their eyes and said,
“According to your faith, so let it be done for you.” ³ And their eyes were
opened. Jesus warned them fiercely, “Make sure no one knows about this.” ³¹But
they went out and told people about him all over that region.
³²As the blind men went out along came some people bringing to Jesus a man
who was dumb⁸ and demon-possessed. ³³When the demon had been thrown out
the dumb man spoke. The crowds were amazed and said, “Nothing like this has
ever been seen in Israel.” ³⁴But the Pharisees said, “It is by the ruler of the
demons that he throws the demons out.”
A third group of miracles further extends the range of afflictions which must
bow to the authority of Jesus. First and foremost is death itself, for despite Jesus’
teasing words in v. 24 Matthew makes it clear from the beginning that the girl
was already dead, not just in extremis as at the beginning of the story in Mark

---

and Luke. But each of the other three miracles also introduces a new element.
The woman with the hemorrhage represents not only a longstanding and
therefore presumably incurable condition, but also one with social and religious
implications through the Jewish purity laws; it is interesting that only in this case
in Matthew is the terminology of “salvation” used in relation to physical healing
(see n. 5). Blindness and dumbness add instances of severe disability cured, the
former in terms of directly physical healing, the latter in association with
exorcism. This section thus provides the factual basis for including the blind, the
deaf/dumb¹ and the dead among those Jesus claims to have delivered in 11:5;
and since 11:5 is partly based on Isa 35:5–6, these pericopes serve to
demonstrate the fulfillment in Jesus’ ministry of that prophecy of eschatological
deliverance for the blind, the deaf and the dumb.
All these acts of deliverance are narrated without much detail. The double
healing of 8:18–26 is a further spectacular example of Matthew’s narrative
abbreviation: Matthew needs a mere 48 words for the woman with the
hemorrhage, compared to Mark’s 154, and for the dead girl 90 as against Mark’s
192. The story of the blind men contains more detail, but its resemblance in
some ways to 20:29–34 means that it is usually dismissed (unfairly, as I hope to
show) as a colorless doublet of that other better-known story of the healing of
the blind. The deaf man is dealt with so briefly that one has the impression that
the story is told for the sake of the contrasting reactions in vv. 33 and 34 rather
than for its own sake.
Two more general themes come to the surface in these last two pericopes. The
story of the blind men is set inside the house (as is that of the dead girl) and
leads to a more explicit comment on Jesus’ desire for secrecy than we have seen
hitherto (cf. 8:4). The account of the exorcism suggests a more public arena, and
gives rise to the charge of Jesus’ collusion with “the ruler of the demons” which
will be further developed in 12:22–32. So while the primary focus may be on the
deliverance of specific individuals, Matthew intends us to set these stories
against the wider background of how people are responding to the authoritative
deeds of the Messiah (“Son of David,” v. 27), with a clear hint that the
(unwanted?) publicity given to his acts of power will have a significant part to
play in the eventual official rejection of his messianic identity.

---

With this final triad of miracle stories Matthew brings to a close his
comprehensive collage of the authoritative activity of the Messiah in chapters 8–
9, both in his unquestioned power over a wide variety of threatening forces,
natural and supernatural, and in the uncompromising demand which he makes on
those who are called to follow him. But the overriding note is not one of hard
power but of deliverance and joy, as people are set free from danger, disease,
demonic powers and death, and called to share with Jesus in enjoying the new
wine of the kingdom of heaven.

---

a. Two Women Restored (9:18–26)
These two incidents are combined in the same way in all three synoptic
accounts: the encounter with the woman with a hemorrhage provides a dramatic
pause which keeps the reader in suspense as Jesus is on his way to a dead (or
dying—Mark and Luke) girl. The interweaving of the two stories is usually
attributed to Mark’s penchant for “sandwiching” stories, but the other synoptic
writers do not reproduce several of Mark’s other sandwich patterns, so that their
agreement in this case might be explained by an interweaving already in the
underlying tradition rather than as the adoption of a specifically Marcan
intercalation. Whether or not the two incidents originally occurred together in
this way, they are linked by more than dramatic considerations. Each is
concerned with a woman (though of very different ages), and each raises the
issue of ritual purity, since both a woman with a discharge of blood and a dead
body rendered unclean anyone who touched them. The issue of impurity is not
directly raised in either narrative,¹¹ but a Jewish reader could hardly have been
unaware of it, and Jesus’ disregard of the taboo would be noticed. He is, as
always, concerned with need rather than ritual (“mercy” rather than “sacrifice,”
v. 13). In a sense, each of these women is restored to life, the one literally, the
other metaphorically in that she is freed from twelve years of social restriction,¹²
and the use here of the language of “salvation” (see note 5) perhaps draws
attention to this aspect of her deliverance. See Luz, 2.42–43: “the saving is more
than the healing.” The association of the language of “salvation” with faith
perhaps also allows Matthew’s readers, if so inclined, to find in this story a
parable of spiritual salvation.
Matthew says clearly that the girl was dead before her father approached Jesus,
and the customary mourning rituals (v. 23) also indicate this. In Mark and Luke,
where she “dies” while Jesus is on the way, it might be possible to argue that
Jesus’ words about sleep rather than death are simply the correction of a false
diagnosis,¹³ but Matthew will have none of that explanation, and the inclusion of
the raising of the dead among the works of the Messiah in 11:5 confirms that that
is what this story is about. Compared with the massive literary focus on the

---

raising of Lazarus in John 11, this story (and Luke’s account of the widow’s son
at Nain, Luke 7:11–17) seems to us surprisingly low-key, hardly differentiating
the resuscitation of the (recently) dead from other kinds of physical healing.
Even more surprising is the almost casual inclusion of “raise the dead” among
the disciples’ roles in 10:8. (Did it happen in Matthew’s church, one wonders?!)
There are memorable OT precedents (1 Kgs 17:17–24; 2 Kgs 4:18–37; cf. 2 Kgs
13:21) where the raising of the dead authenticates true prophets, and here the
incident adds a climactic note to the demonstration of Jesus’ messianic authority.
But even so, Matthew’s understatement is remarkable.