Т. В. Зуева Б. П. Кирдан

Древнерусское язычество

Язычество — народная религия ("язык" — народ). Это религия природы, такая же древняя, как и само человечество. Вместе с человечеством язычество исторически развивалось.
Одна из ранних периодизаций славянского язычества (относя­щаяся к XII в.) выделяет в нем четыре стадии:

1. 
   Культ упырей (вампиров) и берегинь — враждебных и благо­желательных духов первобытных охотников.
   
2. 
   Культ Рода и рожаниц — земледельческих небесных божеств. 1>. Культ Перуна — бога грозы, молнии и грома, в дальнейшем — бога войны, покровителя воинов и князей.
   

4. 
   Оскудение языческих культов после принятия христианства^LXXVII.
   

В поздней поэтической системе фольклора отразились архаичные формы сознания: фетишизм (от фр. ГеВсИе — "амулет") — поклонение неодушевленным предметам; анимизм (от лат. ашта — "душа") — вера в существование духов, в одушевленность живой и неживой природы; тотемизм (от англ, 1о1ет из языка индейцев, означающее "его род") — вера в сверхъестественную связь и кровную близость 'людей с животным или растением-первопредком.
Фольклор первобытного общества характеризовало восприятие причин­но-следственных отношений в форме их тождества, а также нерасчлененность пространства и времени.
Древнее представление о совмещенности времени и пространства обнаруживается в волшебной сказке. В ней пространство состоит из предметов, а время определяется перемещением этих предметов. По этому поводу В. В. Колесов писал: "Вспомним, что герой волшебной сказки должен ходить по белу свету в поисках невесты, пропавшей сразу же после свадьбы. Обычно ее похищает какая-то темная сила (ночь), или она сама по каким-то причинам надевает "самосветное пла­тье" и исчезает с глаз. Белый свет — это в пиру похмелье: рассвет перед началом блужданий <...> Первоначально это слитое воедино представ­ление о времени и пространстве, но затем в сознании происходит выде­ление пространства в качестве самостоятельной сущности и закрепле­ние как определенной формы бытия. Поэтому белый свет нашей сказки — не случайное соединение двух слов; потаенный смысл сочета­ния в том и заключается, что исходная временная характеристика (рас­свет после тьмы) развертывается в пространственную (путь героя)"¹.
Мышление древних было образным. Французский психолог Л. Леви- Брюль писал: "Член племени, тотема, клана чувствует свое мистическое един­ство со своей социальной группой, свое мистическое единство с животным или растительным видом, который является его тотемом, свое мистическое единство с душой сна, свое мистическое единство с лесной душой и т. д."^{LXXVIII LXXIX}. Это свойство он назвал законом партиципации (от лат. рагйс1-райо — "сопри- частие"). Партиципация — естественный основной закон древних, благодаря которому мир представлялся им единым целым. К этому закону восходят не­которые поэтические особенности позднего фольклора (например, способ­ность персонажей изменять свой облик).
Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солнце (Хоре, Даждьбог, Род, Ярило и проч.). Наряду с солнцем поклонялись, земному огню. Как все земледельческие народы, славяне поклонялись воде: важнейшие обряды происходили у реки, с которой были связаны русалки-берегини и священное дерево береза; до сих пор сохраняется повсеместная вера в чудесные источники. Они также поклоня­лись матери — сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь.
В русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления раз­ных растений (березы, дуба, сосны, рябины, липы, хмеля, злаков и проч.), а также культов животных, птиц, рыб (медведь, тур, лось, конь, волк, заяц, ко­рова, козел, баран, собака, орел, кукушка, утка, петух, курица, щука и др.).
Особенно почитаем был культ умерших предков. Язычники верили в бессмертие души. В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представ­ление о том, что покойный слышит обращенные к нему слова. Умершие стано­вились духами-покровителями человека в его доме, в поле, в саду, в лесу, на воде. Эти духи обычно представлялись в виде стариков, "дедов". Сложилась так называемая "низшая мифология": вера в лешего, водяного, полевика, домо­вого, банника, гуменника, овинника и проч. С поклонением предкам связан культ домашнего очага, почитание Рода и рожаниц. Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальные дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, что покойники радуются и веселятся вместе с живыми. Главные поминальные дни — Радуница и Троица, а также Дмитриев день — были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.
За несколько лет до принятия христианства (около 980 г.) князь Владимир Святославович попытался произвести языческую реформу, придать язычеству статус государственной религии. В Киеве он установил идолы языческих бо­жеств (Перуна, Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши), которым приносились жертвы. Идолы Перуна и Белеса были установлены также и в Новгороде. Очевидно, это были божества, близкие князю и его дружине^LXXX.
Раннетрадиционный фольклор был слит с практической жизнью и мифо­логией родоплеменного общества. Во времена Руси
и позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческих персо­нажей: Коляда, Овсень, Масленица, Лада (Лад, Ладо), Весна, Русалка, Ярило, Купала, Марена, Кострома и др.
У многих народов существовали мифологические образы культурных геро­ев, связанные с охотой, открытием огня, металла, полезных растений, с созда­нием орудий труда. В русских былинах и сказках сохранились мифологические по происхождению образы охотника, пахаря, кузнеца. Волшебная сказка знает чудесных искусниц, способных одним зерном накормить весь белый свет, из одной нитки напрясть полотна на весь мир...
В синкретичном фольклоре древних смысловое значение слов играло вто­ростепенную роль. Поэтические произведения не имели сколько-нибудь твердого текста, более устойчивы были ритм и мелодия. Мифологическое содержание пе­редавалось самим действием, обряд выступал как инсценировка мифа. Мифы в их словесном выражении возникали как комментарий к обряду.
В славянской культуре реконструируется так называемый "основной миф": о поединке бога грозы (Перуна) с его змеевидным противником (Белесом). Бог-воин освобождает женщину (мать, сестру, невесту), обреченную на гибель и находящуюся во власти змея. Этот сюжет присутствует в большинстве вол­шебных сказок, в былинах и проч., его отголоски сохраняются в обрядах. Ре­конструируется также генеалогический миф о происхождении древнерусских князей от царя-солнца Даждьбога (былинный князь Владимир именуется Красное солнышко). Один из наиболее древних — близнечный миф (о божественных бра­тьях-близнецах). В целом система славянской мифологии еще не восстановлена.
С мифологией были связаны инициации (от лат. тШайо — "совершение таинств, посвящение") — обряды родового общества, обеспечивающие посвя­щение, переход его членов в новую половозрастную группу (поэтому их также называют посвятительными, переходными). Важнейшей женской инициацией было посвящение девушек в матери рода, мужской — посвящение юношей в охотники (позже — в воины). Фольклорно-этногра-фический материал во­сточных славян содержит многочисленные следы этих инициации.
Свидетельства о древнерусских обрядах и обрядовых песнях приводят ле­тописи.
"Зде нечто скажем о богах русских, не яко достойни суть воспо­минания, но да увидим, каковою слепотою тогда диавол помрачил бяше чело-веки и в таковое безумие приведе, яко нетокмо не знаху ис­тинного Бога, но еще приведе их в се, яко и худым и бездушным ве­щем и стихиям богоподобную честь воздаваху. Во-первых, Перкунос, си есть Перун... Вторый, Волос, бог скотий... Третий, П о з в и з д... Четвертый, А а д о, си есть Рййон, бог пекельный; сего верили быти богом женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия, якоже Елли-ны Бахуса; сему жертвы приношаху, хотящий женитися, дабы его помо-щию брак добрый и любовный был. Сего Ладона беса по не- каких странах и доныне на крестинах и на брацех величают, поюще свои некия песни и руками о руки или о стол плещуще: ".Ладо, Ла­до", — переплетающе песни своя многажды поминают. Пятый, Ку­пало, якоже мню, бяше бог обилия, якоже у Еллин Церес, ему же безумный- за обилие благодарение приношаху в то время, егда имя- ше настати жатва. Сему Купалу бесу еще и доныне по некоих странах безумный память совершают, на-ченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далей сицевым обра­зом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и соплетают себе венцы из ядомого зелия, или корения, и пре-поясавшеся былием, возгнетают огонь, инде же поставляют зеленую ветвь и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни, перепле­тающе Купалом; потом през оный огонь прескакуют, оному бесу жерт­ву себе приносяще. Шестый, Коляда, ему же празник пресквер­ный бяше декаврия 24; ради сего и ныне, аще и благодать Рождеством Христовым осия нас и идолы погибоша, но единаче диавол еще и до­селе в безумных память свою удержа: сему бесу в память простая чадь сходятся в навечерие Рождества Христова, а поют песни некие, в нихже аще о Рождестве Христовом поминают, но болие Коляду беса величают".
"Густынская летопись", статья "О идолах русских" (по списку 1670 г. )й
Народные верования сохранялись в суеверных приметах, поверьях, гадани­ях и колдовстве.
Хранителем мифологии было влиятельное сословие жрецов-волхвов. Это были служители языческих культов, люди, хранившие в памяти священные зна­ния, передававшиеся из поколения в поколение. Их также можно назвать пер­выми поэтами, хотя слово тогда еще не осознавалось только как поэтическое. Его называли вещим (пророческим, передающим знания).
Вот какой образ вещего Бояна ("баять" — говорить) донес до нас автор "Слова о полку Игореве": "Боянъ бо вЬщнй, аще кому хотяше пЬснь творити, то растЬкашется мыслию по древу, сЬрым вълкомъ по
¹ Цит. По: Русский фольклор: Хрестоматия для высших пед. Учеб. Заведений / Сост. Н. П. Андреев. - М.; Л., 1938. - С.63.
земли, шизымъ орломъ подъ облакы, помняшеть бо, рече, първыхъ вре-менъ усобиц!). Тогда пущашеть 10 соколовь на стадо лебедЬй, ко­торый дотечаше, та преди пЬснь пояше старому Ярославу, храброму Мстиславу, иже зарЬза Редедю предъ пълкы касожьскыми, красному Романови Святьславличю. Боянъ же, братие, не 10 соколовь на стадо лебедЬй пущаше, нъ своя вЬщиа пръсты на живая струны въскладаше, они же сами княземъ славу рокотаху¹.
Со времени принятия на Руси христианства (988 г.) в церковном уставе бы­ли отмечены преступления, караемые сожжением на костре. Среди них — чаро- деяние и волхвование. В 1227 г. в Новгороде сожгли четырех волхвов. Колду­нов сжигали и при Иване Грозном, и позже.
Например, в грамоте царя Федора Алексеевича об учреждении Славяно-греко-латинской академии, относящейся к 1682~1685 гг., бы­ло сказано: "Сему от нас государя устроенному училищу быти общему и... в нем всякий от церкви благословенные науки да будут. А от церк­ви возбраняемых наук, наипаче же мягии естественной, и иным таким не учити и учителей таковых не имети. Аще же таковые учителя где обрящутся и они со учениками яко чародеи без всякого милосердия да сожгутся"^{LXXXI LXXXII}.
Колдуны и ведьмы стали наследниками древних языческих жреиов. Кол­дунам приписывали способность насылать порчу (болезнь), приносить засуху, эпидемию и другие беды. Вместе с тем в ответственные моменты жизни кре­стьяне использовали способность колдуна бороться с нечистой силой. К ведь­мам обращались с просьбой присушить или отсушить девушку, парня, мужа, жену. От болезней помогали знахарки, которые использовали заговоры и целеб­ные травы. В отличие от ведьм, знахарки подчеркивали свою связь с христиан­ством.
Мировые религии, и в их числе христианство, выросли из язычества^LXXXIII. Поэтому справедливо утверждение Б. А. Рыбакова, писавшего, что для Руси "перемена веры расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как пере­мена формы обрядности и замена имен божеств"^LXXXIV.
Принятие христианства произошло не сразу. Известно, например, что постамент идолов языческих божеств, установленных князем Владимиром в центре Киева, был вымощен фресками христианского храма. Построенный, ве­роятно, великой княгиней Ольгой, этот храм был разрушен до 980 г.
Христианство также проявляло нетерпимость по отношению к языче­ству, но все же пошло на вынужденный компромисс. Образовалось двоеверие (или бытовое православие): объединение христианских праздников и святых с прежними, языческими праздниками и божествами. Пророк Илья стал вос­приниматься как громовник, св. Георгий как змееборец, св. Власий как по­кровитель скота, св. Николай как чудотворец, помощник на водах и проч.
Произошло слияние церковного и народного календаря. Ме­теорологические и аграрные приметы народ соединил с именами более 400 свя­тых, мучеников, духовных лиц.
Нередко святые получали народные прозвища. Например: Фе­дора— замочи хвосты (11 сентября^LXXXV, начало осени), Арина— журавлиный лет (18 сентября, отлет журавлей), Параскева-грязниха (14 октября, грязь на дорогах), Екатерина-санница (24 ноября, уста­навливается санный путь), Тимофей-полузимник (22 января, прошло ползимы), Василий-капельник (28 февраля, первая оттепель), Гера­сим-грачевник (4 марта, прилет грачей), Марья — зажги снега, заиг­рай овражки (1 апреля, таяние снега), Ирина-рассадница (16 апреля, засеивание капустной рассады), Лукерья-комарница (13 мая, появле­ние комаров), С и дор-огуречник (14 мая, засеивание огуречной расса­ды), Елена~длинные льны (21 мая, сеяние льна), Мефодий- перепелятник (20 июня, ловля перепелов), Андрей-наливы (4 июля, растительная природа наполняется соками жизни), Прокл—ве-ликие росы (12 июля, начинаются обильные росы), Авдо­тья-малиновка (4 августа, поспевает малина). Августовские Спасы — праздники христианского календаря, связанные с представлениями о Христе-Спасителе — в народном календаре превратились в медо­вый Спас (1 августа, вынимали соты), яблочный Спас (6 августа, начало сбора яблок) и хлебный Спас (16 августа, период дожинок).
Православный культ святых постепенно вытеснил поклонение языче­ским божествам. В деревенских захоронениях рубежа XII—ХШ вв. стали появ­ляться массовые христианские символы (крестики, нательные иконки). Это означало, что духовный мир русского человека обрел новые ориентиры. "Со времен Киевс-
кой Руси, принятия христианства, русская народная идея принимает по пре­имуществу конфессиональный характер, получивший свое выражение в идеале Святой Руси"^LXXXVI.

2. 
   НЕКОТОРЫЕ ЖАНРЫ
   

РАННЕТРАДИЦИОННОГО ФОЛЬКЛОРА
(ТРУДОВЫЕ ПЕСНИ, ГАДАНИЯ, ЗАГОВОРЫ)
Реконструкция системы раннетрадиционного фольклора восточных сла­вян, даже в самом общем виде, — дело будущего. В настоящее время наука располагает скудными фактами.
Развитие фольклора происходило как наслоение новой художественной традиции на старую систему. Отголоски древнего фольклора, более или ме­нее выраженные, сохранились в поздние времена, дошли до наших дней. Они проявляются во многих жанрах классического фольклора: сказках, былинах, балладах, обрядовой поэзии, пословицах, загадках и проч.
В этой главе мы рассмотрим трудовые песни, гадания и заговоры — в том виде, какими они были уже в позднее время.

1.