Sul conflitto

Ojai 6 agosto 1955

Domanda: Tutti i nostri problemi sembrano nascere dal desiderio, ma potremo mai essere liberi dal desiderio? Il desiderio è connaturato in noi, o è un prodotto della mente?

Krishnamurti: Che cos’è il desiderio? Perché separiamo il deside­rio dalla mente? Qual è l’entità che dice: “Il desiderio crea problemi, per cui devo liberarmi dal desiderio”? Dobbiamo comprendere che cos’è il desiderio, non chiedere come liberarcene perché ci crea dei problemi o domandare se è un prodotto della mente. Come nasce il desiderio? Ve lo spiegherò e voi ascoltate, ma non limitatevi ad ascoltare semplicemente le mie parole. Sperimentate realmente ciò di cui stiamo parlando mentre procediamo, e allora avrà senso.

Come viene in essere il desiderio? Certamente attraverso la perce­zione o la vista, il contatto, la sensazione; e solo alla fine troviamo il desiderio. Prima vedete un’automobile, poi c’è il contatto, la sensa­zione, e infine il desiderio di possedere l’auto, di guidarla. Vi prego di seguire con calma, pazientemente. Nel tentativo di avere quell’auto, che è desiderio, c’è conflitto. Quindi, nell’appagamento stesso del desiderio c’è conflitto; c’è dolore, sofferenza, gioia; la volontà di trat­tenere il piacere e di allontanare il dolore. Questo è ciò che avviene realmente in ognuno di noi. L’entità creata dal desiderio, l’entità che si identifica con il piacere, dice: “Devo liberarmi di ciò che non è piacevole, che è doloroso”. Non diciamo mai: “Voglio liberarmi dal dolore e dal piacere”. Vogliamo trattenere il piacere e abbandonare il dolore, ma il desiderio li crea entrambi. Il desiderio, che viene in essere attraverso la percezione, il contatto e la sensazione, viene sen­tito come ciò che vuole trattenere il piacevole e sbarazzarsi del doloroso. Ma il doloroso e il piacevole sono entrambi il prodotto del desiderio, che fa parte della mente, che non è esterno alla mente. E finché c’è un’entità che dice: “Voglio trattenere questo e sbarazzarmi di quello”, c’è conflitto. Poiché vogliamo liberarci da tutti i desideri dolorosi e trattenere quelli soprattutto piacevoli, che valgono la pe­na, non prendiamo mai in considerazione il problema globale del desiderio. Quando diciamo: “Devo liberarmi del desiderio”, chi è l’entità che vuole liberarsi da qualcosa? Questa entità, non è anch’es­sa un prodotto del desiderio?

Vi prego, dovete essere infinitamente pazienti per capire queste cose. Le domande fondamentali non hanno una risposta assoluta, o sì o no. La cosa importante è porre la domanda fondamentale, non trovare una risposta; e se siamo capaci di osservare questa domanda fondamentale senza cercare una risposta, l’osservazione stessa di ciò che è fondamentale porta la comprensione.

Quindi il nostro problema non è quello di liberarci dai desideri dolorosi conservando quelli piacevoli, ma comprendere la natura globale del desiderio. Ciò solleva la domanda: che cos’è il conflitto? E chi è l’entità che sceglie continuamente tra piacevole e doloroso? L’entità che chiamiamo “me”, il sé, l’io, la mente che dice: “Questo è piacevole, quello è doloroso; mi aggrapperò al piacevole e rifiuterò il doloroso”, questa entità non è sempre il desiderio? Ma se fossimo capaci di osservare la globalità del desiderio, senza entrare nell’otti­ca di trattenere qualcosa o di sbarazzarcene, scopriremmo che il de­siderio ha un significato completamente diverso.

Il desiderio crea contraddizione, e la mente completamente sve­glia non ama vivere nella contraddizione; per questo cerca di liberarsi del desiderio. Ma se la mente riesce a comprendere il desiderio senza cercare di spazzarlo via, senza dire: “Questo desiderio è buono e quello è cattivo; conserverò il primo e mi sbarazzerò del secondo”; se riesce a essere consapevole della portata globale del desiderio sen­za rifiutare, scegliere o condannare, allora vedrete che la mente è de­siderio, non è separata dal desiderio. Se lo comprendete realmente, la mente diventa molto tranquilla. I desideri sorgono, ma non hanno più impatto; non hanno più quel grande peso; non mettono radici nella mente e non creano più problemi. La mente reagisce, altrimen­ti non sarebbe viva, ma la reazione è immediata e non mette radici. Per questo è importante comprendere l’intero processo del desiderio, in cui la maggior parte di noi è ingabbiata. Essendo ingabbiati ne av­vertiamo la contraddizione, l’infinito dolore; lottiamo contro il desi­derio, e la lotta genera dualità. Se invece riusciamo a osservare il de­siderio senza giudizio, valutazione o condanna, scopriremo che non metterà più radici. La mente che concede terreno ai problemi non potrà mai scoprire che cos’è reale. Il punto, dunque, non è risolvere il desiderio ma comprenderlo, e possiamo farlo solo se non lo condanniamo.

New Delhi, 27 ottobre 1963

Prima di esaminare il problema del conflitto e se sia possibile es­serne liberi, dobbiamo, credo, comprendere la struttura delle parole, il senso che diamo a una particolare parola e, attraverso la consapevo­lezza delle parole, capire come la mente resti intrappolata nella loro rete. La maggior parte di noi vive infatti di formule, di concetti creati da noi o tramandati dalla società, che chiamiamo ideali, insomma vive della necessità di avere determinati modelli in base ai quali com­portarsi. Se esaminate queste formule, idee, concetti e modelli, vedre­te che sono parole, e che queste parole controllano le nostre azioni, modellano i nostri pensieri e ci fanno sentire in un certo modo. Le parole condizionano il nostro pensiero, il nostro modo di essere.

Una mente intrappolata nelle parole non può essere libera. Una mente che funziona entro lo schema di una formula è ovviamente una mente condizionata, schiava. Non sa pensare in modo nuovo, fresco, e la maggior parte del nostro pensare, delle nostre azioni, del nostro pensiero, è dentro i confini delle parole e delle formule. Pren­dete una parola come “Dio” o “amore”. Che immagini, che formule straordinarie nascono nella vostra mente! Una persona che voglia scoprire se esiste Dio, che voglia scoprire il significato dell’amore, deve ovviamente essere libera da tutti i concetti, da tutte le formule. Ma la mente rifiuta di sfondare tutto ciò ed essere libera dalla formula, dal concetto, perché ha paura. La paura si annida nelle parole, e ci scontriamo sulle parole. Quindi, la prima cosa da fare per una persona che voglia indagare seriamente per scoprire se c’è o non c’è una realtà, qualcosa al di là della portata delle parole, è capire a fondo e liberarsi delle formule.

Ora vorrei discutere il conflitto interno ed esterno, e se sia possi­bile, continuando a vivere nel mondo, essere totalmente, e non solo parzialmente, liberi dal conflitto. È possibile essere completamente liberi da qualunque conflitto? Non rispondete sì o no. Una mente seria non prende posizione in questo modo, indaga, e per indagare deve essere libera dal conflitto che crea confusione, contraddizione, e varie forme di nevrosi. Se non è libera dalla confusione, come può vedere, osservare, capire? Potrà soltanto tessere una montagna di parole sulla verità, la non violenza, Dio, il nirvana, parole che non hanno nessun senso.

Una mente che voglia scoprire la realtà deve essere libera dal con­flitto a tutti i livelli di coscienza, il che non significa cercare la pace, ritirarsi dal mondo, entrare in monastero o meditare sotto un albero; queste sono tutte fughe. Deve essere completamente libera, a tutti i livelli di coscienza, da qualunque conflitto: essere sgombra. Solo una mente sgombra può essere libera, e solo nella totale libertà potrete scoprire che cos’è vero.

Perciò dobbiamo esaminare l’anatomia, la struttura del conflitto. Non ascoltate me, ascoltate la vostra coscienza. Ascoltate, osservate, guardate il conflitto nella vostra vita: in ufficio, con vostra moglie o vostro marito, i vostri figli, i vostri vicini, i vostri ideali; osservate il vostro stesso conflitto. Ciò di cui infatti ci stiamo occupando è la ri­voluzione dentro di voi, non dentro di me; una rivoluzione radicale dentro ciascuno di noi, alle radici stesse del nostro essere. Altrimenti è un cambiamento superficiale, un aggiustamento privo di ogni valo­re. Il mondo sta attraversando enormi cambiamenti, non solo tecno­logici ma morali, etici; e adattarsi semplicemente a un cambiamento non reca lucidità di visione, chiarità di mente. Ciò che porta una straordinaria lucidità è una mente che abbia compreso fino in fondo tutto il processo del conflitto interno ed esterno; perché questa stes­sa comprensione produce libertà. Una tale mente è chiara, e in que­sta chiarità c’è bellezza. Questa mente è la mente religiosa, non la mente fasulla che va al tempio, che ripete continuamente parole, che celebra cerimonie decine di migliaia di volte. Tutto ciò non ha nes­sun senso.

Ciò che ci interessa è la comprensione del conflitto, non come sbarazzarci del conflitto, non come sostituire al conflitto una serie di formule chiamate pace, e neppure opporci o evitare il conflitto, ma comprenderlo. Spero di essere chiaro quando uso la parola compren­dere. Comprendere una cosa significa convivere con essa, e non pos­siamo convivere con qualcosa se la respingiamo, se dissimuliamo per paura quello che è un fatto, se scappiamo o se, trovandoci in tre­mendo conflitto con noi stessi, cerchiamo la pace, che è soltanto un’altra via di fuga. Uso la parola comprendere in un senso speciale, cioè affrontare il fatto che siamo in conflitto e convivere totalmente con esso, senza evitarlo, senza fuggirlo. Osservate se potete vivere con esso, senza tradurlo, senza applicarvi l’opinione di qualcun altro, ma vivere con esso.

Prima di tutto, il conflitto non è solo a livello conscio della mente, ma anche inconscio, nel profondo. Siamo una massa di conflitti, con­traddizioni, non solo a livello del pensiero, ma anche al livello che il pensiero conscio non raggiunge. Ciò richiede totale attenzione da parte vostra. Che lo vogliate o no, siete in conflitto; la vostra vita è sofferenza, confusione, una serie di contraddizioni, violenza e non violenza. I santi vi hanno rovinato con le loro particolari idiosincra­sie, particolari modelli di violenza e non violenza. Infrangere tutto ciò, scoprire da soli, richiede attenzione e la sincerità di indagare il problema sino in fondo.

Tutto ciò che facciamo provoca conflitto. Non abbiamo conosciu­to un momento, dai giorni della scuola a ora, in cui non siamo stati in conflitto. Andare in ufficio, che è una noia terribile, pregare, la ri­cerca di Dio, le discipline, i rapporti: tutto ha in sé un seme di con­flitto. È evidente a chiunque voglia conoscere se stesso: quando si guarda allo specchio, vede di essere in conflitto. Allora, che cosa fa? Cerca immediatamente di fuggire o di trovare una formula che assorba il conflitto. Ma ciò che noi cerchiamo di fare è osservare il con­flitto, non fuggirlo.

Il conflitto nasce quando c’è contraddizione nella nostra attività, nel nostro pensiero e nel nostro essere, esternamente e interiormen­te. Accettiamo il conflitto come un mezzo per progredire. Prendia­mo il conflitto come una lotta. I compromessi, le repressioni, gli in­numerevoli desideri contraddittori, le varie pulsioni contraddittorie, le sollecitazioni, tutte queste cose creano conflitto dentro di noi. Ve­niamo educati a essere ambiziosi, ad avere successo nella vita. Dove c’è ambizione c’è conflitto, ma ciò non significa che dobbiamo met­terci a dormire o a meditare. Quando comprendete la reale natura del conflitto sgorga una nuova energia, un’energia che non è contaminata dallo sforzo, ed è questa che esamineremo.

Quindi, per prima cosa, essere consapevoli di essere in conflitto; non cercare di capire come trascenderlo, che cosa fare al proposito o come reprimerlo, ma esserne consapevoli e non fare niente: questa è la cosa necessaria. Faremo qualcosa più tardi, ma per prima cosa non intervenite su ciò che avete scoperto, sul fatto di essere in con­flitto, sul fatto che cercate di fuggire dal conflitto in molti modi diversi. Il fatto è questo, e rimanendo con il fatto anche per pochi mi­nuti, vedrete come la mente si rifiuti di rimanere con esso. Vuole fuggire, intervenire, fare qualcosa. Non riesce mai a convivere con il fatto. Per comprendere qualcosa, dovete vivere con esso, e per conviverci dovete essere estremamente sensibili. Vivere con un bellissimo albero, un dipinto o una persona, vivere con esso significa non abituarsi ad esso. Nel momento in cui vi abituate, avete perso la sen­sibilità. Questo è un fatto. Se mi abituo alla montagna su cui vivo tutta la mia vita, non sono più sensibile alla bellezza del suo profilo, alla luce, alla forma, al suo straordinario splendore al mattino e alla sera. Mi sono abituato, il che significa che sono diventato insensibile. Anche convivere con una cosa brutta richiede la stessa sensibilità. Se mi abituo alle strade sporche, ai pensieri sporchi, alle situazioni brutte, a tollerare le cose, divento di nuovo insensibile. Vivere con qualcosa, che sia bello o brutto o doloroso, vivere con esso significa essere sensibili ad esso, non abituarsi. Questa è la prima cosa.

Il conflitto esiste non solo perché abbiamo desideri contradditto­ri, ma perché tutta l’educazione, la pressione psicologica sociale, crea in noi questa divisione, questa spaccatura tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere, tra il reale e l’ideale. Siamo dominati dagli ideali. Una mente chiara non ha ideali. Funziona passando da un fatto a un altro fatto, non da un’idea a un’altra idea. il conflitto non è solo a livello conscio, ma anche a livello inconscio. Non ho intenzione di di­scutere adesso che cosa siano il conscio e l’inconscio, ce ne occupe­remo un altro giorno. Adesso ci interessa il conflitto, il conflitto in tutto il nostro essere, a livello conscio e inconscio. Il conflitto esiste. Qualunque sforzo per liberarcene è un ulteriore conflitto. Questo è molto evidente, perfettamente logico. Quindi la mente deve trovare un modo per essere libera dal conflitto senza bisogno di sforzo. Se mi oppongo al conflitto, se mi oppongo agli schemi e alle intimazio­ni comprese nel conflitto, questa mia stessa opposizione è un’altra contraddizione, e cioè conflitto.

Mettiamola in termini molto semplici. Capisco di essere in conflit­to, sono violento, tutti i santi e i libri dicono che non devo esserlo. In me ci sono così due cose in contraddizione: la violenza e il non dover essere violento. È una contraddizione, che mi sono imposto da solo o che mi è stata imposta da altri. In questa contraddizione c’è con­flitto. Se mi oppongo ad essa, sia per comprendere il conflitto sia per evitarlo, sono comunque in conflitto. L’opposizione stessa crea con­flitto. È evidente. Per comprendere il conflitto ed esserne libero, non devo oppormi ad esso, non devo scappare. Devo guardarlo, ascoltarlo nella sua globalità: con mia moglie, i miei figli, con la società, con le mie stesse idee. Se affermate che in questa vita non sia possibile li­berarsi dal conflitto, il rapporto tra voi e me è finito. È finito anche se affermate che è possibile. Ma se dite: “Voglio scoprire, voglio in­dagare, voglio sviscerare la struttura del conflitto che è stato creato in me e di cui io sono parte”, allora siamo in rapporto e possiamo procedere assieme.

Qualunque forma di resistenza, fuga, evitamento del conflitto non fa che accrescerlo, e il conflitto implica confusione, brutalità, durez­za. Una mente in conflitto non può essere compassionevole, non può avere la lucidità della compassione. Perciò la mente deve essere con­sapevole del conflitto senza evitarlo, senza opporsi, e senza formarsi opinioni. In questo stesso atto nasce una disciplina, una disciplina flessibile, una disciplina che non si basa su nessuna formula, modello o repressione. Si osserva cioè l’intero contenuto del conflitto inte­riore, e questa stessa osservazione porta con sé, naturalmente, senza nessuno sforzo, una disciplina. Tale disciplina è necessaria. Uso la parola disciplina nel senso di lucidità, nel senso di una mente che pensa con precisione, in modo sano; e non potete avere una mente così se c’è conflitto.

Quindi, l’essenziale è in primo luogo comprendere il conflitto. Potreste dire: “Non sono libero dal conflitto, dimmi come fare per liberarmene”. Questo è il modello che vi hanno insegnato. Volete che vi si dica come essere liberi dal conflitto, ma seguendo questo modello per liberarvi dal conflitto continuerete a essere in conflitto.

È abbastanza semplice. Non c’è nessun “come”. Cercate di capirlo. Non c’è nessun metodo nella vita. Dovete viverla. Una persona che disponga di un metodo per raggiungere la non violenza, o qualche stato straordinario, è semplicemente imprigionata in un modello; il modello può produrre dei risultati, ma non condurrà mai alla realtà. Perciò, quando chiedete: “Come posso fare per essere libero dal conflitto?”, state ricadendo nel vecchio modello, il che indica che siete ancora in conflitto, che non avete compreso. E questo significa che ancora una volta non avete vissuto con chiarezza il fatto.

Essere in conflitto implica una mente confusa, cosa che potete osservare in tutto il mondo. Tutti gli uomini politici del mondo sono confusi e hanno causato sofferenza al mondo. Anche i santi hanno causato sofferenza al mondo. Se quindi siete sinceri e volete essere li­beri dal conflitto, dovete abolire completamente qualunque autorità dentro di voi, perché per chi vuole scoprire la verità non c’è alcuna autorità, né la Gita, né i vostri santi, né i vostri capi, nessuno. Ciò si­gnifica essere completamente soli. E si può essere soli quando la mente è libera dal conflitto.

La maggior parte di noi vuole evitare la vita, e abbiamo trovato modi e metodi diversi per evitarla. La vita è qualcosa di totale, non una cosa parziale. La vita include la bellezza, la religione, la politica, l’economia, i rapporti, le dispute, la sofferenza, il tormento, l’ango­scia dell’esistenza, la disperazione. Tutto ciò è la vita, e non solo un suo pezzo, un frammento; perciò dovete comprenderla nella sua globalità. Ciò richiede una mente sana, assennata, chiara. Perciò dovete avere una mente priva di conflitto, una mente che non ha nessuna traccia di conflitto, che non è stata scalfita. Ecco il motivo per cui il conflitto, in qualunque sua forma, può essere compreso solo essen­done consapevoli.

Per “esserne consapevoli” intendo osservarlo. Osservare vuol dire guardare senza opinioni. Dovete guardare, ma senza le vostre idee, i vostri giudizi, paragoni e condanne. Se c’è condanna, opposizione; non state osservando, e quindi il vostro interesse non è il conflitto. Non potete osservare niente senza avere già un’idea, e questo diven­ta il vostro problema. Volete osservare il conflitto, ma non potete farlo se vi sovrapponete un’opinione, un’idea o un giudizio circa il conflitto, oppure se fate resistenza. Allora il vostro interesse sarà sco­prire perché fate resistenza, non comprendere il conflitto, ma perché vi opponete. Vi siete spostati dal conflitto, e diventate consapevoli della vostra resistenza. Perché resistete? Scopritelo da soli. Per la maggior parte di noi, il conflitto è diventato un’abitudine. Ci ha resi così ottusi che non ne siamo neppure più consapevoli. L’abbiamo ac­cettato come parte della vita, e quando lo incontriamo, quando lo vediamo come un fatto, allora facciamo opposizione oppure cerchia­mo di evitarlo, di trovare una via d’uscita. Così, osservare il fatto della vostra resistenza diventa molto più importante che comprendere il conflitto. Quindi come fate ad evitarlo, la formula che vi applicate. Così iniziate a osservare le vostre formule, opinioni e resistenze. Di­ventandone consapevoli spezzate il vostro condizionamento, e siete in grado di affrontare il conflitto.

Dunque, capire il conflitto e perciò esserne liberi, non in seguito, non alla fine della vita, non dopodomani, ma immediatamente e totalmente (e si può fare), richiede una straordinaria capacità di osser­vazione, che non è qualcosa da coltivare perché nel momento in cui la coltivate siete ricaduti nel conflitto. Ciò che occorre è la percezio­ne immediata del processo globale, del contenuto totale della coscienza; l’osservazione immediata che ne vede la verità. Nel momen­to in cui ne vedete la verità, ne siete fuori. Non potete vederne la ve­rità, in qualunque forma, a nessun livello, se cercate di opporvi, di fuggire o di sovrapporvi determinate formule che avete appreso.

Ciò solleva un problema molto importante: non c’è tempo per il cambiamento. O cambiate adesso o mai più. Non intendo “mai più” nel senso tradizionale o nel senso cristiano di “dannati in eterno”. Intendo che il cambiamento avviene ora, nell’attivo presente. L’attivo presente può essere domani, ma è sempre l’attivo presente; e solo nell’attivo presente c’è cambiamento, non dopodomani. È molto im­portante capirlo. Siamo abituati ad avere un’idea, e a tradurre l’idea in atto. Prima formuliamo, in modo logico o illogico, ma il più delle volte illogico, un’idea o un ideale, e poi cerchiamo di metterla in atto. Così c’è una frattura tra l’azione e l’idea, una contraddizione. L’azione è il vivo presente, non l’idea. La formula è solo un’idea fis­sa; l’attivo presente è l’azione. Dire: “Devo essere libero dal conflit­to”, diventa un’idea. C’è un intervallo di tempo tra l’idea e l’azione, e voi sperate che in questo intervallo di tempo avvenga qualche spe­ciale, misterioso evento che porti con sé un cambiamento.

Se chiamate in causa il tempo, non ci sarà mutamento. La comprensione è immediata, e potete comprendere solo se osservate totalmente, con tutto il vostro essere. Come ascoltare questo aeroplano, il suo rombo con tutto il vostro essere, senza interpretarlo, senza dire: “È un aereo”, “Che fracasso”, “Voglio ascoltare, ma sta passando un aereo”. Così diventa una distrazione, una contraddizione, e vi siete persi. Ascoltare quell’aereo con tutto il vostro essere è ascoltare chi vi parla con tutto il vostro essere. Non c’è divisione tra i due ascolti. C’è divisione solo quando volete concentrarvi su ciò che viene detto, e allora diventa una resistenza. Se siete totalmente attenti, potete ascoltare l’aereo e ascoltare chi vi parla.

Allo stesso modo vedrete che, se siete totalmente consapevoli dell’intera struttura, dell’anatomia del conflitto, avverrà un cambiamento immediato. Allora sarete completamente fuori dal conflitto. Ma se dite: “Sarà sempre così, sarò sempre libero dal conflitto?”, state ponendo una domanda stupida. Indica che non siete liberi dal conflitto, che non ne avete compreso la natura. Volete soltanto vin­cerlo e stare in pace.

Una mente che non ha compreso il conflitto non può mai essere in pace. Può rifugiarsi in un’idea, in una parola che dice “pace”, ma che non è la pace. Essere in pace richiede lucidità, e la lucidità viene soltanto quando non c’è conflitto di nessun tipo, il che non è un processo di autoipnosi. Solo la mente che ha compreso il conflitto, con tutta la sua violenza, la sua follia (e la non violenza è una forma di follia perché la mente non ha ancora compreso la violenza), può spingersi molto più lontano. Una mente che si costringe a essere non violenta è una mente violenta. La maggior parte dei vostri santi e maestri è tutta presa dalla violenza, essi non conoscono la chiarezza della compassione. È solo la mente compassionevole può comprendere ciò che va al di là delle parole.