The Gospel of Matthew

the kingdom of heaven” (Mark 12:28–34), but Matthew’s parallel in 22:34–
40 concerns not a scribe but probably a “lawyer” (see p. 841, n. 2) and
contains no such commendation. We have met one scribe who was a
potential but probably not actual disciple (8:19), but otherwise scribes
(usually in association with others, especially Pharisees)⁵ are normally
portrayed in Matthew’s gospel as the opposition. Two possible explanations
are worth exploring. (i) Jesus uses the term to designate his chosen disciples
as a new “alternative” scribal school, trained not in the rabbinic schools but
by his own instruction to bring his new and radical understanding of the
law to Israel. The clearest hint of this is in 23:34 when in the course of his
diatribe against the traditional scribes and Pharisees Jesus claims to be
“sending scribes” to them, whom they will persecute and kill, just as in ch.
10 he has sent out his disciples with the expectation of meeting persecution
and possibly death at the hands of the establishment. (ii) The term is being

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used here not in its specialized religious sense but in the secular sense of a
“writer,” someone sufficiently educated to undertake writing and reading
commissions for others and to compile records—something like our “civil
servant.” Those who espouse this view point out that Matthew must have
been such a “writer” in his customs office,⁷ and some have suggested that
this verse, which is found only in Matthew, is the author’s own self-
identification as the paradigm “discipled writer”⁸—just as some find
Mark’s self-portrait in the young man in the garden (Mark 14:51–52).
Each of these suggestions has its problems, and neither seems to me to account
entirely satisfactorily for the way this saying is worded. But in so far as this is
apparently intended to be a saying about disciples in general, not about Matthew
in particular (note “every scribe”), the first seems to make better sense of a
puzzling expression. In that case the saying envisages disciples in their “scribal”
function, that is as authorized teachers for the kingdom of heaven, in contrast
with the Pharisaic scribes who have failed to grasp its message.¹ As such, they
are to be like the good householder who makes suitable and varied provision for
his household.¹¹ The scribal language may suggest that the “things new and old”
are a deliberate contrast with the official scribes of Israel, who can produce only
what is old¹² because they have not discovered the new secrets of the kingdom of
heaven. Yet those secrets themselves are not really “new;” they are “things
hidden since the foundation of the world,” (v. 35) and it is only their revelation
which is new. If Jesus’ disciples have indeed “understood” these old/new truths
(v. 51), they are now in a position to offer more adequate provision for God’s
household, and this parable challenges them to “bring it out” for the benefit of
others.
If something like that is the intention of this puzzling little epigram, the specific
combination of “things new and old” may have a further nuance as a warning
against neglecting the old in the excitement of having discovered the new—as
indeed the imagery of the parables of the treasure and the pearl might suggest.
The message of the kingdom of heaven does not wipe the slate clean, but rather
brings fulfillment to what has gone before, as Jesus has been at pains to
demonstrate in 5:17–48. The “old” is not to be “abolished” (5:17), but to be
judiciously integrated into the new perspective of the kingdom of heaven. One

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can only speculate whether any particular radical tendency in Matthew’s church
(based on the treasure and the pearl?) led him to conclude the discourse with this
corrective note.¹³

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