дэ.
Такая система управления бу
дет напоминать Полярную звезду, которая покоится на
месте, и окружающие ее звезды вращаются вокруг нее»
[2-1].
Учитель сказал: «Если управлять народом посредст
вом распоряжений и наводить порядок посредством на
казаний, то народ станет уклоняться от распоряжений и
наказаний и утратит всякий стыд. Если же управлять
народом посредством силы
дэ
и поддерживать в нем по
рядок посредством надлежащих норм поведения, то на
род сохранит стыд и будет управляем» [2— 3].
Оба высказывания свидетельствуют об одном и
том же, а именно: ко времени Конфуция китайское
общество уже накопило достаточный опыт государ
ственной жизни, чтобы понять одну простую вещь —
государственный порядок на приказах держаться не
может. Эта, казалось бы, азбучная истина, ввиду
все возрастающей сложности общественно-полити
ческой организации жизни любого человеческого
общества, имеет одно весьма неприятное свойство —
исчезать из общественного сознания, которое под
угрозой накопления в стране хаотических тенден
ций неизбежно соблазняется силовыми методами,
рассматривая их как панацею. По всей вероятности,
так было и во времена Конфуция, и совершенномуд
рый счел необходимым еще раз указать на сложную
природу социально-политической гармонии. Пожалуй,
ни в одной другой области Конфуций не проявил
свою внутреннюю сущность в такой мере, как в
сфере политического общественного сознания. Стра
118
А
С М
а р т ы н о в
.
КОНФУЦИАНСТВО
не, жившей в условиях хронической раздробленно
сти, непрекращающихся военных конфликтов и не
престанной смены гегемонов, стране, где сильная
армия была синонимом государственного преуспея
ния, луский мыслитель счел нужным напомнить о
том, что есть и иные, гораздо более надежные основы
государственной стабильности и народного благоден
ствия.
Прежде всего Конфуций вновь обратился к той
таинственной силе, которая, согласно китайской ду
ховной традиции, лежала в основании чжоуской го
сударственности, — к сверхъестественной созида
тельной способности, которую китайцы обозначали
словом дэ. Нам уже приходилось сталкиваться с
этой категорией, всякий раз, с сожалением конста
тируя ее удручающую многозначность. Если попы
таться уточнить значение силы дэ, которое Конфу
ций имел в виду в приведенной выше цитате, то на
до отметить, что в данном высказывании он решил
апеллировать к легендарной древности. Если у Конфу
ция, и еще сильнее в последующем конфуцианстве,
категория дэ постепенно трансформировалась в не
кое интегральное обозначение доброкачественности
внутреннего духовного мира этически совершенного
человека (цзюнь-цзы), то здесь все иначе. Кроме
того, сравнение с Полярной звездой указывает на
то, что луский мыслитель хотел обозначить этой ка
тегорией некий всесильный и сакральный центр при
тяжения, желая представить весь государственный
организм в виде небесной сферы, добровольно враща
ющейся вокруг неподвижного центра. При этом надо
учесть, что созвездие Ковша в целом и Полярная
звезда сама по себе относились в Древнем Китае к
числу высокосакрализованных объектов. Иными сло
вами, совершенномудрый, по нашему мнению, хотел
Ч
ас ть
1. К
о н ф у ц и й
. Ж
и зн ь
и
учен и е
119
сказать, что государственный механизм должен быть
построен вокруг определенного центра притяжения,
который бы невидимыми силами приковывал к себе
весь государственный организм. В основе чжоуской
государственности лежал культ предков, подкреплен
ный великими политическими деяниями и духовны
ми завоеваниями отцов-основателей этой огромной
империи. С течением времени конкретность поли
тической жизни утрачивалась, и в сознании потом
ков этот начальный период империи начинал вос
приниматься как образцовый, когда единство госу
дарственного организма достигалось ненасильствен
ными средствами, проявляясь, главным образом, в
виде пышных ритуальных церемоний. По нашему
мнению, нечто подобное имел в виду Конфуций и в
данном случае. Это тем более вероятно, что пред
ставление о ритуале как важнейшем звене государ
ственного управления было неотъемлемой частью
императорской идеологии до самых последних дней
ее жизни и в какой-то мере было усвоено также и
конфуцианской доктриной. Так, в каноническом тек
сте «Чжун юн» («Учение о середине») в главе 19
можно прочесть:
Посредством жертвоприношений в пригороде сто
лицы и на алтаре Земли совершается служение Верхов
ному Владыке. Посредством жертвоприношений в храме
предков совершается служение нашим предшественни
кам. Если уяснить значение жертвоприношений в при
городе столицы и на алтаре Земли, если выполнять свой
ритуальный долг перед предками, то управление госу
дарством станет таким же легким, как поворот ладони.
Нам представляется, что тот центр, о котором
думал Конфуций, говоря о Полярной звезде, сродни
тому, который имели в виду составители «Учения о
середине», говоря о всеразрешающих политических
120
А. С
М
а рт ы н о в
.
КОНФУЦИАНСТВО
способностях ритуала. Осмелимся заметить, что тот
неоконфуцианский комментарий, который приводит
и делает сам Чжу Си, целиком принадлежит уже
другой эпохе, эпохе, когда в центре конфуцианского
учения прочно обосновался индивидуальный этиче
ский кодекс «совершенного мужа» и когда о полити
ческих возможностях государственного ритуала го
ворили лишь те, кто этим ритуалом непосредственно
заведовал. Для Чжу Си же, его наставников и едино
мышленников все сводилось к различным состояниям
сознания. Поэтому их внимание привлекло, в первую
очередь, противопоставление «покой— движение»,
которое они были склонны трактовать в психологи
ческом плане. С этой точки зрения политический
курс, который символизировала собой Полярная
звезда, следовало бы охарактеризовать так: «не дви
гаясь — преображать, не разговаривая — внушать
доверие и доводить свои действия до конца, прак
тикуя недеяние (у вэй)».
Второе высказывание Конфуция имеет гораздо
более конкретный и более частный смысл. Но и
оно, как нам представляется, непосредственно свя
зано с самыми общими проблемами государственно
го управления. В этом плане Конфуций высказыва
ет здесь свое главное политическое убеждение, ко
торое в свете дальнейшего развития политической
мысли в Китае можно назвать антилегистским. Суть
этой позиции заключается в следующем: государст
венное управление не может быть основано на го
лом принуждении даже в том случае, если это бу
дет принуждение законом. Если осуществлять госу
дарственное управление с помощью приказов, то проб
лемы возникают не от того, эффективно или нет вы
полняются эти приказы, а от того, что народ стано
вится неуправляемым, «теряет всякий стыд», как
Ч
а с ть
1. К
о н ф у ц и й
.
Жизнь и
учен и е
121
выражались конфуцианцы. Это очень точное на
блюдение, в чем люди нашего времени могли убе
диться на собственном опыте, когда доживавшая
свои последние годы и уже окончательно распро
щавшаяся со своим базовым мифом тоталитарная
государственность столкнулась с тысячами спокойных
и неуловимых несунов, осуществлявших свое чер
ное дело без малейших угрызений совести.
Основываясь на этом, по нашему мнению, со
вершенно правильном убеждении, конфуцианцы как
политики сильно усложняли жизнь практикующим
администраторам, призывая их ни в коем случае не
полагаться на силу государственного аппарата, а чут
ко прислушиваться к настроениям народа, посколь
ку государственная стабильность зависела вовсе не
от того искусства, с которым управляли народом, а от
того состояния, в котором этот народ находился. Имен
но эта направленность конфуцианской политиче
ской мысли дает нам право говорить о наличии в
конфуцианских политических воззрениях своеоб
разного «демократизма».
Заключительная часть второго высказывания вновь
возвращает нас к силе дэ как средству управления
в паре с другой традиционной для китайского обще
ства силой — ритуалом, или надлежащими норма
ми поведения. Нам представляется, что соседство
силы дэ с ритуалом служит достаточным подтвер
ждением нашего предположения при разборе перво
го высказывания об органической связи силы дэ и
ритуала, что было подкреплено ссылками на «Чжун
юн». Конфуцианцы понимали, что именно ритуал,
начиная от высших государственных жертвоприно
шений и кончая этикетом межличностного общения,
является наиболее подходящим средством утвержде
ния в человеческих коллективах гармонии и ста
бильности, без применения прямого насилия.
122
А. С.
М
а р т ы н о в
.
КОНФУЦИАНСТВО
III
Предлагаем читателю целый ряд высказываний Кон
фуция по одному из самых главных вопросов кон
фуцианского учения: о почтительности вообще и
почтительном отношении к родителям (цзин и сяо).
Следует отметить, что характерной чертой конфуци
анской идеологии является представление о мире как
о сумме человеческих отношений. Эта совокупность
отношений, согласно общему характеру всей духов
ной культуры Древнего Китая, представляет собой
соединение нескольких разнородных групп. Если на
время оставить в стороне сакральные проблемы, то
можно сказать, что центральное место в этой сово
купности занимают кровнородственные отношения,
и особенно отношения в семье. Конфуцианство также
ставило их на первое место, а потому значительную
Do'stlaringiz bilan baham: |