Кафедра общественных наук

Давид Юм. Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711—1776) был со­временником Беркли. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм уклончиво отвечал: "Не знаю". Ведь наш разум опериру­ет лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. С точки зрения Юма, достоверное знание может быть только логическим, тогда как предметы исследования опираются на факты и поэтому не могут быть доказаны логически, а выво­дятся из опыта. Сам опыт Юм определял как поток "впечатле­ний", а причины их неизвестны и непостижимы. Тот факт, что опыт нельзя обосновать логически, является доказательством того, то опытное знание не может быть достоверным. Например, в опыте мы имеем сначала одно впечатление о явлении, а затем другое. Но из того, что два явления следуют друг за другом, логически недо­казуемо, что первое явление может быть причиной второго, а вто­рое — следствием первого. Сам по себе этот факт верен и не вызы­вает возражений, однако из него Юм делает вывод о невозмож­ности познания объективного характера причинности, отрицая ее объективность. Вместе с тем Юм допускает существование объек­тивной причинности в виде порождения идей или образов памяти чувственными впечатлениями. Не все чувственные впечатления для нас равноценны: одни из них более яркие, живые, устойчи­вые, чего вполне достаточно для практической ориентировки в мире. В конце концов, Юм вынужден утверждать, что источником нашей уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в периодической смене времен года, ежедневном восходе и заходе солнца. Эта уверенность основывается на при­вычке видеть данное явление повторяющимся. Юм применил берклианские аргументы в критике не только понятия материи, но и идеального бытия, что перешло у него в критику церкви и рели­гиозной веры. Однако Юм делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии, при­знавая ее значение, в частности, в утверждении и гарантии дей­ственности моральных норм.
Французская философия XVIII века.
В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой Просвещения — широкого культурно-идеологического движения. Основные черты Просвещения вырази­лись с классической четкостью, последовательностью и ради­кальностью. Оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, привело к свержению монархии и достигло своей демократической кульминации во время якобин­ской диктатуры. Фактически все французские творчески мысля­щие философы были просветителями. Видными представителя­ми среди них были Вольтер, Руссо, Дидро, Ламетри, Гельвеций и Гольбах.
Философы-просветители в своих взглядах отстаивали материалистическое миросозерцание в его механистической фор­ме, хотя в работах некоторых из них и содержались элементы диалектики, например, в воззрениях Дидро на развитие орга­низмов. С точки зрения Дидро, природа (материя) есть причина всего, существует сама по себе, будет существовать вечно, ибо она своя собственная причина. По отношению к индивиду материя есть все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств; материальные же тела состоят из атомов. Одной из пер­воочередных своих задач просветители считали секуляризацию государственной власти, т. е. отделение церкви от государства. Они предусматривали определенный государственный контроль за деятельностью церквей и сект, направленный на то, чтобы они неукоснительно соблюдали гражданские законы и не занимались разжиганием религиозного фанатизма, вражды между приверженцами различных вероисповеданий. Просветители мечтали переделать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны и, в конечном счете, окружающую, прежде всего общественную, среду.