Feste und Feiertage

1.3 Der Platz der Volkstraditionen und der Folklore in der festlichen und rituellen Handlung des Theaters

Einen besonderen Platz im Theatervolksfest nehmen Volkstraditionen und Folklore ein, die ein über Generationen gewachsener Reichtum sind und historische Erfahrungen, das kulturelle Erbe des Landes und einer eigenen Region in emotional übertragener Form vermitteln. Das Wort „Tradition“ stammt aus dem Lateinischen. traditio („Übertragung“) und hat, wie es scheint, eine ganz offensichtliche Bedeutung. Tradition sind die Elemente des sozialen und kulturellen Erbes, die von Vorfahren an Nachkommen weitergegeben und in ethnischen Gruppen, in Gesellschaften sowie in sozialen Gruppen für lange Zeit bewahrt werden. Dies sind bestimmte soziale Institutionen, Verhaltensnormen, Werte, Ideen sowie Rituale, Rituale und Bräuche, die uns bereits vertraut sind. Aber mit dieser Definition ist der Begriff der Tradition völlig identisch mit dem Begriff des Erbes. Viele Forscher glauben, dass Tradition nicht einmal etwas ist, das weitergegeben wird, sondern die Art und Weise, wie kulturelles Erbe weitergegeben wird. In diesem Sinne ist Tradition die Weitergabe „auf einer diachronen Ebene, von Älteren zu Jüngeren, von Generation zu Generation, von Kohorte zu Kohorte etablierter Verhaltensnormen, Fähigkeiten, Konzepte, alles, was das Rückgrat der Kultur bildet“ [1, S .86]. Folklore im "weiten" Sinne (alle traditionellen Folklore (es ist notwendig, die spirituelle und teilweise materielle Kultur zu klären) und "enger" (mündliche volkstümliche, verbale künstlerische Überlieferung).

Folklore ist eine Reihe von Strukturen, die durch Wort und Sprache integriert sind, unabhängig davon, mit welchen nonverbalen Elementen sie verbunden sind. Wahrscheinlich wäre es genauer und eindeutiger, die alten und aus den 1920er-30er Jahren zu verwenden. Der veraltete Begriff „mündliche Literatur“ oder die nicht ganz eindeutige soziologische Einschränkung „mündliche Volksliteratur“, eine solche Definition findet sich in der Enzyklopädie „Kulturologie des XX“. Die Worte von A. N. Tolstoi spiegeln sehr klar und genau die Essenz der Folklore wider - „Folklore ist Volkskunst, sehr notwendig und wichtig für das Studium der Volkspsychologie heute. Folklore umfasst Werke, die die wichtigsten wichtigen Ideen der Menschen über die wichtigsten Werte des Lebens vermitteln: Arbeit, Familie, Liebe, öffentliche Pflicht, Heimat. Unsere Kinder werden auch heute noch mit diesen Werken erzogen. Folklorekenntnisse können einer Person Wissen über die Menschen und schließlich über sich selbst vermitteln“ [17, S.43].
Für ein klareres Verständnis der Methodik zur Verwendung von Volkstraditionen und Folklore in der festlichen und rituellen Handlung sollte man sich dem Verständnis der künstlerischen Besonderheiten des russischen Folkloretheaters als einer der Arten der Volkskunst zuwenden, die vom Folkloristen V.E. Gussew. Der Autor betont zunächst die Kollektivität des kreativen Prozesses, basierend auf der allgemeinen Improvisation als Grundlage eines solchen Theaters. Gleichzeitig wird zum ersten Mal in einem Folkloredrama das „Prinzip der Kombination von Blöcken“ vorgeschlagen, das es ermöglicht, den Inhalt jedes Mal neu zu erstellen, die Handlung und die gesamte improvisierte Handlung zu variieren. Die Möglichkeit, Szenen auszuwählen und sie in strukturellen Kombinationen aus einem bestimmten Szenario und der Idee des Regisseurs neu anzuordnen, d.h. Die Praxis, Episoden einer festlichen und rituellen Handlung zu bearbeiten, hat daher eine größere kompositorische Mobilität und Variabilität.
Es ist diese Idee, die für die Verbindung von künstlerischer Massenarbeit mit Folklore sehr wichtig ist, sie ermöglicht die Verwendung von Handlungsblöcken nicht nur als spezifisches künstlerisches Repertoire, sondern als Grundlage von Episoden, die das Publikum aktiv in eine damit verbundene theatralische Massenaktion einbeziehen mit Arbeit, Alltag und anderen Traditionen [57, S.52].
Ein wichtiger Aspekt zum Verständnis des Platzes von Folklore, Volkstraditionen in der Fest- und Ritualkultur ist ihre Wahrnehmung im Kontext der multilateralen Komplexität der ideologischen, moralischen und ästhetischen Kräfte der Gesellschaftstransformation. Wir betonen, dass heute im festlichen und rituellen Handeln alte folkloristische Prinzipien wie Traditionalismus und Variabilität auf neue Weise genutzt werden. Auf diese Weise können Sie ein nicht standardmäßiges Szenario und eine Regielösung für eine auf Volkstraditionen und Folklore basierende Theateraufführung finden, die aus den Methoden besteht, die festliche Stimmung zu verwirklichen, nach Bildern zu suchen, einen Ort und eine Zeit auszuwählen und den Feiertag zu dekorieren.
Es sei darauf hingewiesen, dass die Dynamik der Entwicklung des Feiertags untrennbar mit der Verbindung traditioneller Formen von Volksfesten mit einem neuen Verständnis ihrer Inhalte verbunden ist. Gleichzeitig wurde der Folklore ein bedeutender Platz eingeräumt. Die Folklore, die einen großen Platz in der festlichen und rituellen Handlung eingenommen hat, zeichnet sich vor allem durch die organische Kombination von Elementen des traditionellen Karnevals und russischer Folklore aus, die Possenreißer mit Satire amüsieren. „In einem bedingt populären Stil gelöst, aus dem Volksplatztheater stammend, einzelne Bilder und ganze Episoden, in einen satirischen Possenreißerplan eingebaut, riefen bei einem Publikum von Tausenden ausnahmslos allgemeines anerkennendes Gelächter hervor“ [1, S.90].
Lassen Sie uns zum Beispiel die Entwicklung des alten Volksfestes von Ivan Kupala verfolgen. Es wurde eine organische Montage einer alten Folkloreaktion mit neuen Traditionen gefunden, die die Möglichkeiten bestimmt, den Kupala-Feiertag mit modernen ideologischen Inhalten zu bereichern. Es sei darauf hingewiesen, dass dieser Feiertag immer das Aufblühen der Natur symbolisiert hat, die Zeit ihres größten Aufschwungs im Leben. Es ist kein Zufall, dass der sowjetische Volkskundler O.I. Lei schrieb: „Die Verherrlichung des Sieges des Lebens, der Respekt vor den Lebenskräften – Wasser und Sonne – sind seit langem Inhalt dieses Mittsommerfestes“ [24, S.21].
Aus den Legenden: Die Kupala-Nacht ist die Zeit am Vorabend des Treffens der Götter. Mit dem Sonnenaufgang trifft sich Yarilo mit der Göttin Dawn. Bei Sonnenaufgang werden die Ehen gesegnet, aber nicht von den „Priestern“ oder „Magiern“, sondern von den Göttern selbst – Yarilo und Dawn. Das Baden (dessen Bedeutung den Namen des Kupala-Festivals trägt) wird in Kleidung durchgeführt, die nur am Körper getrocknet werden kann, wonach diese Kleidung die Eigenschaft eines Talismans erhält. Manchmal endete der Tag des Sonnengottes mit der "Beerdigung" von Yarila und seiner Braut. Strohfiguren mit Tonmasken wurden ins Feld getragen und dort gelassen oder ins Wasser geworfen, damit die Menschen auf einer langen Winterreise die Sonne abwehrten.
Der heidnische Charakter des Feiertags ist seit Jahrhunderten erhalten geblieben, wie die Geistlichen der Kirche wiederholt betont haben: "In diesem Jahr stellt Satan sich zur Schau; als ob die alten Götzendiener, die existieren, dieser dämonische Feiertag gefeiert werden." [5 S.21]
Die nächste Periode, die wir betrachten möchten, ist die Annahme des Christentums, die die russische Kultur und Lebensweise radikal verändert hat. Der Sturz heidnischer Idole und der Wunsch der Kirche, die Völker unter einem Gott zu vereinen, zerstörten schließlich die traditionelle russische Lebensweise. Allmählich verdrängten biblische Legenden die heidnische Mythologie, aber die Kirche sah sich mit dem unausrottbaren Wunsch der Slawen konfrontiert, sich vor den Naturgewalten zu beugen. heidnische Traditionen. seit Jahrhunderten im Volk verwurzelt, hat sich lange gegen das Christentum gewehrt. Das Leben eines gewöhnlichen Menschen hing damals direkt von der Gunst von Mutter Natur ab. und der Akademiker Boris Rybakov glaubt, dass es in Zeiten sozialer Umwälzungen, verbunden mit wirtschaftlichen und politischen Krisen, in Russland 1060 und 1230 eine Rückkehr zum Heidentum gab. Danach begann die Kirche, die bedeutenden Feiertage der Heiden aktiv an die biblischen Schriften anzupassen, was sich als recht einfach herausstellte.
Zur Sommersonnenwende wurde auch eine biblische Legende gefunden, die besagt, dass der Vater von Johannes Zacharias, dem Hohepriester des Jerusalemer Tempels, mit seiner Frau Elisabeth in den Bergen von Judäa lebte. Sie lebten gut, die Ehepartner beteten zu Gott für eine Sache - für ein Kind. Und eines Tages erschien Zacharias der Erzengel Gabriel: „Dein Gebet ist erhört worden, und deine Frau Elisabeth wird deinen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Johannes geben. Er wird groß sein vor dem Herrn und vom Schoß seiner Mutter an mit dem Heiligen Geist erfüllt werden." Sacharja glaubte dem Boten nicht und verlor zur Strafe die Sprache. Der Priester sprach erst nach der Geburt seines Sohnes John. Er war dazu bestimmt, ein Herold des Erlösers zu werden, sein Kommen und damit das Kommen des „Tages des Herrn“ anzukündigen. Daher wurde Johannes der Vorläufer genannt. Er rief die Menschen zur Buße vor Gott auf, und diejenigen, die Buße taten, durchliefen einen Reinigungsritus im Wasser des Jordan, den sie „Wassertaufe“ oder „vollständiges Untertauchen“ nannten. Johannes führte die Taufe durch, für die er einen anderen Namen erhielt - den Täufer. Der Legende nach: In den Gewässern des Jordan wurden Jesus Christus und einige seiner Jünger von Johannes getauft. Als Johannes Jesus Christus sah, wies er seine Jünger und alle Anwesenden auf ihn hin und sagte: „Siehe, das ist Gottes Lamm, das der Welt Sünde trägt“ (Johannes-Evangelium 1,29).
Heute stuft die Kirche das Fest der Geburt Johannes des Täufers als großes Fest ein. Er ist weniger bedeutend als der Zwölfte, wird aber von den Menschen mehr verehrt als der Rest.
Ivan Kupala hat einen anderen heidnischen Namen "Mittsommertag", wenn die Menge an Licht zunimmt, nimmt die Menge an Dunkelheit ab. Es wird angenommen, dass es in einer festlichen Nacht eine Kombination aus Feuer und Wasser mit dem obligatorischen Auftreten von lebensspendendem Dampf und kochendem Wasser gibt und Wunder geschehen.
Im Mittelpunkt aller Riten der Kupala-Nacht steht die Verehrung von Wasser und Sonne.
Viele Zeichen sind bis in unsere Zeit gekommen: „Eine sternenklare Nacht auf Ivan - es wird viele Pilze geben“; „Wenn der Regen weint, wird in fünf Tagen die Sonne lachen“; „Am Tag Iwanows Blume, am Tag Iljins Brot“; "Starker Tau auf Ivan - zur Gurkenernte"; Wenn Sie am Mittsommertag über zwölf Gärten klettern, geht kein Wunsch in Erfüllung.
In Belarus haben sich sehr interessante Traditionen für die Kupala-Nacht erhalten. Hier zeichnet sich dieser Feiertag durch ein besonderes nationales Flair aus. Trotz der Tatsache, dass die Kupala-Nacht in vielen Siedlungen zunehmend auf das übliche Anzünden eines Feuers und eine Massenparty bis zum Morgen reduziert wird, gibt es dennoch an einigen Orten Feiertage, die nach alten Traditionen und Bräuchen organisiert sind.
Fasst man die vorläufigen Ergebnisse zum Problem der theoretischen und methodischen Grundlagen des Festivals und des Volkskunstfestivals zusammen, kann man folgendes feststellen:
– Angesichts der Möglichkeiten, Volkstraditionen und Folklore in einer festlichen und rituellen Aktion zu verwenden, müssen wir klar verstehen, dass sie im Szenario und im Plan der Regie für uns einen besonderen Werkzeugkasten darstellen, der unabhängig von den Werken der kollektiven Volkskunst existieren und sich entwickeln kann. Dieser Ansatz ermöglicht es uns, die aktive Einbeziehung des Publikums in eine Theateraufführung auf der Grundlage einer originellen, modernen handlungsfigurativen Interpretation von Volkstraditionen und Folklore zu programmieren.
- Nationale Feiertage basieren auf den weit verbreiteten Massenexistenzformen von Volkstraditionen und Folklore.
Es sollte beachtet werden, dass die Verwendung folkloristisch-ethnischer Bilder bei der Konstruktion einer Theateraktion ihre organische Einheit mit einem funktionalen Spiel zeigt. „In diesem Sinne lässt sich der weitere Prozess ihrer Entstehung in zwei miteinander verknüpften Aspekten nachvollziehen.
1. Transformation der in den Regionen bestehenden traditionellen volkstümlichen Feierformen durch die Einbeziehung von Techniken und Elementen der nationalen künstlerischen Kultur in die Theateraufführung, die es ermöglichen, den Inhalt kreativ zu überdenken und zu verändern.
2. Anreicherung entliehener Formen und Genres des Theatergeschehens mit volkstümlichen Traditionen der künstlerischen Kultur, Folklore, spezifisch für eine bestimmte Region.