44
воплотившемся Логосе – Иисусе Христе, познание которого возможно
лишь как уподобление: самоотречение и следование крестному пути,
Им указанному,
как жизнь по заповедям, Им оставленным. На этом
пути, преодолевая ветхого (страстного) человека в самом себе, человек
обретает возможность разумения истины. Итак,
гносеология
в христи-
анской философии получает свое основание и оправдание только в
со
-
териологии.
Августин толкует такой процесс познания как «погружение» са-
мой сущности души в полноту истины, что возможно только благодаря
ее сотворенности и той памяти о своем Творце, которая скрыто всег-
да живет в душе. Познание истины понято им как
озарение,
а значит,
прямое действие божественной благодати. Силы самого человека реа-
лизуются в большей степени в акте воли – в искреннем стремлении к
Богу, в стремлении очистить свой разум и душу от всего преходящего,
суетного. В анализе познавательных проблем Августина следует об-
ратить внимание на его рассуждения о двух путях, ведущих к позна-
нию истины (авторитет и разум), отметить
актуальность каждого из
этих путей и особо обратить внимание на предостережение, сделанное
для желающих встать на путь разума, но
увлекающихся подобием раз-
умных выводов и впадающих в «смутный и опасный образ мыслей,
освободиться от которого не могут никогда». В этом можно увидеть
предостережение для новоевропейского человека, сделанное за тысячу
лет до появления
новоевропейского мировоззрения, на самом закате
греко-римской цивилизации.
Актуальна для последующих эпох и критика Августином скепти-
цизма в его трактате «Против академиков». Августин показывает не-
уместность утверждений о возможности лишь вероятностного знания
без признания возможности достоверного. Если мы не имеем критерия
и образца точного знания, как мы можем утверждать вероятностный,
относительный характер знания? Мерилом вероятностного характера
знания должна выступать несомненная достоверная истина.
Именно
эта достоверная истина незыблемо присутствует в душе человека, ко-
ренится в акте ее сотворенности «Отцом истины» и, соответственно, в
ее бессмертии. Преходящее и изменчивое по своей природе не может
служить основанием достоверного знания, знания о внешнем мире но-
сят лишь вероятностный характер.
Фома Аквинский признает значение внешнего мира, а значит, и
внешних чувств в процессе познавательной деятельности. Сотворенный
45
мир при правильном его истолковании также может приводить нас к
истинному знанию (что продемонстрировано в доказательствах, восхо-
дящих от творения к Творцу). Мыслитель считает возможным признать
активность человеческого ума на пути превращения чувственных вос-
приятий в умопостигаемые образы. Сама природа понятий становится
проблемой, активно обсуждаемой в схоластике. Это проблема
Do'stlaringiz bilan baham: