243
Матфей
, 7:1.
244
«Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников
убивают на пути в Сихем и совершают мерзости... Злодейством своим они
увеселяют царя и обманами своими — князей» (
Осия
, 6:9; 7:3).
245
Я не называю ислам, потому что здесь также учение проповедуется с
точки зрения священной войны и таким образом искажается. Совершенно
определенно, там, так же как и здесь, многим было известно, что истинное
поле битвы разворачивается не в географическом пространстве, а в
психологическом (ср. Rumi,
Mathnawi
, 2. 2525: «Что означает
«обезглавить»? Умертвить плотскую душу в священной войне»); тем не
менее
общераспространенные
и
ортодоксальные
положения
как
исламского, так и христианского учений были настолько жесткими, что
различение принципа любви в проповедях любого из этих вероучений
требует очень тонкого прочтения.
246
Гимн основных заповедей Великого Святого и Бодхисатвы Миларепы
(ок. 1051–1135 гг. н. э.). См.:
Tibet’s Great Yogi Milarepa
(Oxford University
Press, 1928), p. 285.
247
Гимн заповедей йоги Миларепы
, Ibid., p. 273.
«Пустота Всех Вещей» (санскрит:
śunyatā
, «опустошенность»)
означает, с одной стороны, иллюзорность природы ощущаемого мира, с
другой стороны, неправомерность отнесения тех свойств, что могут быть
известны нам из нашего восприятия мира ощущаемого, к миру Вечному.
В Небесном Сиянии Пустоты
Не существует даже тени вещи или идеи,
И все ж она наполняет все известные предметы;
Почтение Неизменной Пустоте.
(
Гимн Миларепы в восхваление своего учителя
, Ibid., p. 137).
248
Avalokita
(санскрит) означает «смотрящий вниз», но также «видимый»;
i
ś
vara
— «Бог»; отсюда «Бог, глядящий вниз с состраданием» и «Бог,
видимый изнутри» (в санскрите
а
и
i
объединяются в
e
; отсюда
Avalokitesvara
). См.: W. Y. Evans-Wentz,
Tibetan Yoga and Secret Doctrine
(Oxford University Press, 1935), p. 233, note 2.
249
Эта же идея часто выражается в
Упанишадах
; то есть «это я отдает
себя тому я, то я отдает себя этому я. Таким образом они обретают друг
друга. В этой форме оно познает тот мир, в той форме оно воспринимает
этот мир» (
Aitareya Aranyaka
, 2. 3. 7). Мистикам ислама это также известно:
«Тридцать лет всевышний Бог был моим зеркалом, теперь я сам себе
зеркало; то есть тем, кем я был, я уже не являюсь, всевышний Бог — его
собственное зеркало. Я говорю, что я — свое собственное зеркало; ибо
моими устами говорит Бог, я исчез» (Bayazid,
The Legacy of Islam
, T. W.
Arnold and A. Guillaume, editors, Oxford Press, 1931, p. 216).
250
«Я вышел из пребывания Байазидом, как змея выходит из своей кожи.
Затем я посмотрел. Я увидел, что любящий, любимый и любовь — одно и
то же, ибо в мире единства все может быть одним» (Bayazid,
loc. cit.
).
Do'stlaringiz bilan baham: |