The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion

POLITICAL HIVES

Great leaders understand Durkheim, even if they’ve never read his

work.  For  Americans  born  before  1950,  you  can  activate  their

Durkheimian higher nature by saying just two words: “Ask not.” The

full  sentence  they’ll  hear  in  their  minds  comes  from  John  F.

Kennedy’s 1961 inaugural address. After calling on all Americans to

“bear  the  burden  of  a  long  twilight  struggle”—that  is,  to  pay  the

costs and take the risks of  ghting the cold war against the Soviet

Union—Kennedy  delivered  one  of  the  most  famous  lines  in

American history: “And so, my fellow Americans, ask not what your

country can do for you; ask what you can do for your country.”

The yearning to serve something larger than the self has been the

basis  of  so  many  modern  political  movements.  Here’s  another

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brilliantly Durkheimian appeal:

[Our  movement  rejects  the  view  of  man]  as  an

individual, standing by himself, self-centered, subject to

natural law, which instinctively urges him toward a life

of  sel sh  momentary  pleasure;  it  sees  not  only  the

individual  but  the  nation  and  the  country;  individuals

and  generations  bound  together  by  a  moral  law,  with

common traditions and a mission which, suppressing the

instinct for life closed in a brief circle of pleasure, builds

up  a  higher  life,  founded  on  duty,  a  life  free  from  the

limitations of time and space, in which the individual, by

self-sacri ce,  the  renunciation  of  self-interest  …  can

achieve that purely spiritual existence in which his value

as a man consists.

Inspiring  stu ,  until  you  learn  that  it’s  from  The  Doctrine  of

Fascism, by Benito Mussolini.

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 Fascism is hive psychology scaled up

to  grotesque  heights.  It’s  the  doctrine  of  the  nation  as  a

superorganism, within which the individual loses all importance. So

hive  psychology  is  bad  stu ,  right?  Any  leader  who  tries  to  get

people  to  forget  themselves  and  merge  into  a  team  pursuing  a

common goal is  irting with fascism, no? Asking your employees to

exercise  together—isn’t  that  the  sort  of  thing  Hitler  did  at  his

Nuremberg rallies?

Ehrenreich devotes a chapter of Dancing in the Streets to refuting

this  concern.  She  notes  that  ecstatic  dancing  is  an  evolved

biotechnology  for  dissolving  hierarchy  and  bonding  people  to  each

other  as  a  community.  Ecstatic  dancing,  festivals,  and  carnivals

invariably erase or invert the hierarchies of everyday life. Men dress

as women, peasants pretend to be nobles, and leaders can be safely

mocked. When it’s all over and people have returned to their normal

social stations, those stations are a bit less rigid, and the connections

among people in di erent stations are a bit warmer.

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Fascist rallies, Ehrenreich notes, were nothing like this. They were

spectacles, not festivals. They used awe to strengthen hierarchy and to

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bond people to the godlike  gure of the leader. People at fascist rallies

didn’t dance, and they surely didn’t mock their leaders. They stood

around  passively  for  hours,  applauding  when  groups  of  soldiers

marched  by,  or  cheering  wildly  when  the  dear  leader  arrived  and

spoke to them.

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Fascist  dictators  clearly  exploited  many  aspects  of  humanity’s

groupish psychology, but is that a valid reason for us to shun or fear

the hive switch? Hiving comes naturally, easily, and joyfully to us.

Its normal function is to bond dozens or at most hundreds of people

together  into  communities  of  trust,  cooperation,  and  even  love.

Those  bonded  groups  may  care  less  about  outsiders  than  they  did

before  their  bonding—the  nature  of  group  selection  is  to  suppress

sel shness within groups to make them more e ective at competing

with other groups. But is that really such a bad thing overall, given

how shallow our care for strangers is in the  rst place? Might the

world be a better place if we could greatly increase the care people

get  within  their  existing  groups  and  nations  while  slightly

decreasing  the  care  they  get  from  strangers  in  other  groups  and

nations?

Let’s  imagine  two  nations,  one  full  of  small-scale  hives,  one

devoid of them. In the hivish nation, let’s suppose that most people

participate in several cross-cutting hives—perhaps one at work, one

at church, and one in a weekend sports league. At universities, most

students  join  fraternities  and  sororities.  In  the  workplace,  most

leaders  structure  their  organizations  to  take  advantage  of  our

groupish  overlay.  Throughout  their  lives,  citizens  regularly  enjoy

muscular  bonding,  team  building,  and  moments  of  self-

transcendence with groups of fellow citizens who may be di erent

from  them  racially,  but  with  whom  they  feel  deep  similarity  and

interdependence.  This  bonding  is  often  accompanied  by  the

excitement  of  intergroup  competition  (as  in  sports  and  business),

but sometimes not (as in church).

In the second nation, there’s no hiving at all. Everyone cherishes

their autonomy and respects the autonomy of their fellow citizens.

Groups  form  only  to  the  extent  that  they  advance  the  interests  of

their members. Businesses are led by transactional leaders who align

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the  material  interests of employees as closely as possible  with  the

interests  of  the  company,  so  that  if  everyone  pursues  their  self-

interest, the business will thrive. In this non-hivish nation you’ll  nd

families and plenty of friendships; you’ll  nd altruism (both kin and

reciprocal).  You’ll  nd  all  the  stu   described  by  evolutionary

psychologists  who  doubt  that  group  selection  occurred,  but  you’ll

nd  no  evidence  of  group-related  adaptations  such  as  the  hive

switch. You’ll  nd no culturally approved or institutionalized ways

to lose yourself in a larger group.

Which  nation  do  you  think  would  score  higher  on  measures  of

social  capital,  mental  health,  and  happiness?  Which  nation  will

produce more successful businesses and a higher standard of living?

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When a single hive is scaled up to the size of a nation and is led

by a dictator with an army at his disposal, the results are invariably

disastrous.  But  that  is  no  argument  for  removing  or  suppressing

hives at lower levels. In fact, a nation that is full of hives is a nation

of  happy  and  satis ed  people.  It’s  not  a  very  promising  target  for

takeover by a demagogue o ering people meaning in exchange for

their  souls.  Creating  a  nation  of  multiple  competing  groups  and

parties was, in fact, seen by America’s founding fathers as a way of

preventing tyranny.

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 More recently, research on social capital has

demonstrated  that  bowling  leagues,  churches,  and  other  kinds  of

groups, teams, and clubs are crucial for the health of individuals and

of  a  nation.  As  political  scientist  Robert  Putnam  put  it,  the  social

capital  that  is  generated  by  such  local  groups  “makes  us  smarter,

healthier, safer, richer, and better able to govern a just and stable

democracy.”

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A  nation  of  individuals,  in  contrast,  in  which  citizens  spend  all

their  time  in  Durkheim’s  lower  level,  is  likely  to  be  hungry  for

meaning.  If  people  can’t  satisfy  their  need  for  deep  connection  in

other  ways,  they’ll  be  more  receptive  to  a  smooth-talking  leader

who  urges  them  to  renounce  their  lives  of  “sel sh  momentary

pleasure” and follow him onward to “that purely spiritual existence”

in which their value as human beings consists.

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IN SUM

When  I  began  writing  The  Happiness  Hypothesis,  I  believed  that

happiness came from within, as Buddha and the Stoic philosophers

said thousands of years ago. You’ll never make the world conform to

your wishes, so focus on changing yourself and your desires. But by

the  time  I  nished  writing,  I  had  changed  my  mind:  Happiness

comes from between. It comes from getting the right relationships

between yourself and others, yourself and your work, and yourself

and something larger than yourself.

Once  you  understand  our  dual  nature,  including  our  groupish

overlay,  you  can  see  why  happiness  comes  from  between.  We

evolved to live in groups. Our minds were designed not only to help

us win the competition within our groups, but also to help us unite

with those in our group to win competitions across groups.

In this chapter I presented the hive hypothesis, which states that

human  beings  are  conditional  hive  creatures.  We  have  the  ability

(under  special  circumstances)  to  transcend  self-interest  and  lose

ourselves  (temporarily  and  ecstatically)  in  something  larger  than

ourselves.  I  called  this  ability  the  hive  switch.  The  hive  switch  is

another way of stating Durkheim’s idea that we are Homo duplex; we

live  most  of  our  lives  in  the  ordinary  (profane)  world,  but  we

achieve  our  greatest  joys  in  those  brief  moments  of  transit  to  the

sacred world, in which we become “simply a part of a whole.”

I  described  three  common  ways  in  which  people  ip  the  hive

switch:  awe  in  nature,  Durkheimian  drugs,  and  raves.  I  described

recent  ndings about oxytocin and mirror neurons that suggest that

they are the stu  of which the hive switch is made. Oxytocin bonds

people to their groups, not to all of humanity. Mirror neurons help

people empathize with others, but particularly those that share their

moral matrix.

It would be nice to believe that we humans were designed to love

everyone  unconditionally.  Nice,  but  rather  unlikely  from  an

evolutionary  perspective.  Parochial  love—love  within  groups—

ampli ed by similarity, a sense of shared fate, and the suppression

of free riders, may be the most we can accomplish.

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