The Gospel of Matthew

metaphor. But the repetition of the verb noeō, “realize,” in vv. 9 amd 11
links the two bread-related themes together, and seems to imply that if the
disciples had understood the message of the feeding miracles they would
also not have misunderstood his warning in v. 6. Perhaps the suggestion is
that, like the crowds in John 6:26–27, the disciples’ understanding of the
miracles has remained at the level of the satisfaction of material need; they
are so preoccupied with literal bread that their minds are not open to the
more important spiritual truths which Jesus’ metaphor is meant to convey.
At any rate, Matthew’s conclusion indicates that Jesus’ reminder of the
deeper meaning of the miracles has had the desired effect, and now at last
they understand what Jesus was talking about. And so now they are ready
for the more searching test of their spiritual understanding which will
follow in vv. 13–16.

---

P. The Messiah Recognized by His Disciples (16:13–20)
¹³When Jesus had come to the region of Caesarea Philippi he was asking his
disciples, “Who are people saying that the Son of Man is?”¹ ¹⁴They replied.
“Some say John the Baptist, others Elijah, and others Jeremiah or one of the
prophets.”
¹⁵He asked them, “But what about you?² Who do you say that I am?” ¹ Simon
Peter replied, “You are the Messiah, the Son of the living God.”
¹⁷Jesus replied to him, “Happy are you,³ Simon bar-Jona, because flesh and
blood did not reveal this to you, but my Father who is in heaven. ¹⁸And I tell you
that you are Peter, and on this rock⁴ I will build my church, and the gates of
Hades will not overpower it. ¹ I will give you the keys of the kingdom of heaven,
and whatever you tie up on earth will have been tied up in heaven, and whatever
you untie on earth will have been untied in heaven.”
² Then he impressed on⁵ the disciples that they should not tell anyone that he was
the Messiah.
Matthew has made no secret of his own view that in Jesus the purposes of God
declared in the OT have now come to their fulfillment. This has been
demonstrated throughout the opening four chapters of the gospel. Matthew has
used the actual term “Messiah” sparingly (but decisively in 1:1, 16–18), but the
idea underlying it has been richly elaborated. But Jesus has not used that title,
leaving both crowds and disciples to draw their own conclusions from the unique
“authority” which has so often evoked their “amazement” (4:24–25; 7:28–29;
9:8, 26, 31, 33; 13:54; 15:31). These have included the tentative identification of
Jesus as “the son of David” in 12:23, and such popular speculation may well
underlie the authorities’ demand for a sign in 12:38; 16:1. The disciples have
gone even further on the basis of their special experiences of Jesus’ power,
resulting on one occasion in the spontaneous use of the phrase “the son of God.”
(8:27; 14:33) We have also heard the outlandish speculation of Antipas (14:1–2)

---

and the more perceptive but still tentative assessment by John the Baptist (11:2–
6). So now it is time for this central issue of the Galilean story to be clarified:
who is Jesus?
This pericope, together with its unexpected sequel in vv. 21–23, thus forms the
central turning-point in Matthew’s narrative, as it is in Mark’s. Its geographical
location marks the most northerly point in Jesus’ travels during his ministry,⁷
from which the southward journey announced in v. 21 will take him into the
hitherto foreign territory of Judea. Peter’s declaration in v. 16 marks the climax
of the gradual recognition of the Messiah by his disciples during the Galilean
period. And the new note of suffering, death and resurrection as the messianic
mission which is first sounded in 16:21 will set the tone for the rest of the
narrative. Galilee with its enthusiastic crowds has been left behind, and
Jerusalem with its hostile religious authorities lies ahead.
The two pericopes, vv. 13–20 and 21–23, are thus closely related, the latter
following from and explaining the former (especially the unexpected note of
secrecy in v. 20). It is nonetheless appropriate to place a major division between
vv. 20 and 21 to indicate the climactic nature of vv. 13–20 and the programmatic
change indicated in v. 21, with its formulaic new beginning, “From that time
Jesus began … ,” balancing the use of the same phrase to introduce the public
ministry in Galilee in 4:17 (see comments there). The sharp change of tone is
exemplified especially in the experience of Peter, first praised for his perceptive
messianic declaration in vv. 17–19, and then rebuked in the strongest terms for
his lack of sympathy with the divine agenda in v. 23.
Peter is the focal figure in vv. 13–20.⁸ The question is addressed to all the
disciples, as is also the injunction to secrecy in v. 20, but the messianic
declaration is spoken by Peter alone, and the following commendation is
addressed to him in the second person singular. It is likely that historically Peter
was here acting as spokesman for the whole group (who have already
corporately expressed their conviction that Jesus is the Son of God, 14:33), but
by adding vv. 17–19 Matthew has made it clear that he regards Peter as more

---

than simply a corporate spokesman; it is his personal role in the foundation of
the emergent “church” which is highlighted, even though the formula of v. 19
will be repeated in the plural with regard to the whole disciple group in 18:18.
Matthew thus takes this opportunity to underline the historical role of Peter as
we know it from the Book of Acts and from subsequent Christian tradition, as
the leading figure in the post-resurrection church and the initiator of the new
direction which made the community of Jesus’ followers distinct from its Jewish
heritage (Acts 10–11)—“my ecclesia.” It is this foundational role which is
highlighted by the famous play on the name “Peter” in v. 18, on which see
below.
The addition of vv. 17–19 changes dramatically the impact of the whole
pericope. In Mark and Luke Jesus’ only response to Peter’s declaration is to
forbid the disciples to speak about the matter, so that the reader unaware of the
wider christology of the authors might suppose that Peter had made a mistake—
and the more so when in the immediately following verses in Mark he is rebuked
for his misunderstanding. In Matthew, however, there is an immediate glad
acceptance of what Peter has said, so that the reader is obliged to think out the
paradox of why a correct and warmly welcomed declaration is yet not to be
made the subject of public announcement. The way is thus prepared for
understanding Peter’s gaffe in vv. 21–23 as exemplifying the natural
misunderstanding of what the title Messiah implies which was only to be
expected if the title were to be unguardedly proclaimed to the general public. It
was not that his declaration was wrong, but that he and his fellow-disciples had
not yet attaiined a sufficiently unconventional grasp of the nature of Jesus’
messianic mission to allow the term to be bandied about. If Peter could get it so
badly wrong, how much more the wider public.
This does not necessarily mean that Matthew simply composed vv. 17–19 as a
counter-balance to the negative impression of the title “Messiah” which might
have been derived from the tradition as we find it in Mark. It would be typical of
his method to insert a piece of traditional material within an existing pericope in
order to draw out a particular angle; see e.g. the inclusion of 8:11–12 within 8:5–
13, the expansion of the section on prayer in 6:5–6 by the addition of 6:7–8, 9–
13, 14–15, and more generally the anthological composition of the discourses.

---

Thus it might be suggested that vv. 18 and 19 were originally a free-standing
tradition of Jesus’ special commission to Peter together with the explanation of
the name Jesus gave him. But v. 17 is more closely tied to this context since it
requires a prior declaration of an important truth by Peter, and it is v. 17 which
explicitly counterbalances the negative impression in Mark. And we shall see
below that v. 18 also reads most naturally as a deliberate echo of the form of
Peter’s declaration in v. 16. So it seems more likely that Matthew had a tradition
(or memory?) that Jesus did first welcome Peter’s statement and comment on his
special role, even though he then went on to warn them against broadcasting the
title Peter had just declared.
The interplay of titles in these verses is instructive. “The Son of Man” appears,
as usual in the gospels, as a self-reference by Jesus. Its lack of ready-made
conceptual meaning (see on 8:20) is indicated by its function here as the basis
for an enquiry about people’s views on Jesus’ identity: clearly the title in itself
leaves the question unanswered. The various suggested identifications in v. 14 all
cluster round the idea of “prophet,” the category popularly used to explain John
the Baptist (11:9; 14:5) and thus naturally transferred to his perceived successor,
Jesus; cf. Jesus’ claim to the same term in 13:57. As far as it goes it is not
incorrect, but it is clearly not adequate, since Jesus goes on to ask for a more
informed opinion. It comes in the title “Messiah,” hitherto in this gospel used
only editorially (1:1, 16, 17, 18; 2:4; 11:2) to express the true assessment of
Jesus’ role, to which the readers are therefore privy but which has not yet been
directly mooted by the actors within the story—though John the Baptist has
raised it implicitly in 11:3, and the tentative “Son of David” in 12:23 carries the
same force. Its ringing declaration here by Peter sets the tone for the second half
of the gospel, in which the paradoxical nature of that Messiahship will be
explored and enacted. But added to that functional title is the more far-reaching
“Son of (the living) God,” with which the reader is familiar not only from its
programmatic declaration by God himself in 3:17 and the exploration of its
significance in 4:1–11 (and cf. its editorial use in 2:15), but also from the
disciples’ own (perhaps not fully thought out) exclamation in 14:33. Underlying
it is Jesus’ repeated reference to God as his own Father. See comments below on
how far “Son of God” is to be understood here as a theological statement in its
own right, and how far it may have been a natural extension of the idea of
“Messiah.”

---