The Gospel of Matthew

a. The General Principle: Avoiding Ostentation in Religion (6:1)
This verse is expressed in the plural, as compared with the singular focus of the
following examples (see p. 230, n. 6). It is thus a general exhortation, which
introduces 6:2–18 in much the same way as 5:20 introduced 5:21–48, and in
each case the key term is dikaiosynē, “righteousness.”²² Here it is concerned not
with personal or social ethics but with matters of religious observance, but it
remains something to be “done.”²³ see on 3:15 for the essentially behavioral
sense of dikaiosynē in Matthew, as opposed to Paul’s more theological and
soteriological use of the term. The three examples of alms-giving, prayer and
fasting are thus categorized as activities which God requires of his people. Jesus’
quarrel is not with the doing of them²⁴—indeed he assumes that the disciple will
do them—but with the manner and the motive. The manner to which he objects
is “in front of other people,” i.e. publicly; the motive is “so that they will notice²⁵
you,” i.e. aiming for human approval. Cf. 23:5–7 for a similar criticism of the
scribes and Pharisees, using the same verb theaomai in 23:5.
In 5:16 we were told that the result of the disciples’ way of life should be that
other people “can see the good you do and give glory to your Father in heaven.”
The secret “righteousness” of 6:1–6, 16–18 seems to negate that expectation. But
there are two significant differences. First, 5:16 was talking about the whole
character and life-style of disciples, while the subject here is specifically
religious duties. The latter offer more fruitful ground for the development of a
false piety leading to a reputation for other-worldly “holiness.” It is easier to be a
religious hypocrite than to gain by false pretenses a reputation for overall
goodness. In a society which values piety, as did first-century Judaism, people
are more easily conned by religious ostentation. Secondly, and more importantly,
this passage is about a deliberate search for public recognition, whereas 5:16
summed up a searching character-study of true disciples which focused on
essential qualities; those who live like that will inevitably be “a town built on top
of a hill which cannot be hidden,” whether they like it or not. And whereas the
outcome of religious ostentation is the desired “reward” of human applause,² the
result of the shining light of the disciples’ life-style is that people glorify God,

---

not them.
But there is a “reward” from your Father in heaven, not like the reward which
the hypocrites have already received (vv. 2, 5, 16) but one which remains in the
future, to judge by the future tense “will repay” in vv. 4, 6, 18, which recalls the
future tenses of the “because”-clauses in the beatitudes, 5:4–9 (see comments
there on the tension between present and future fulfillment). This “reward in
heaven” (5:12) is on a quite different level from the hypocrites’ public approval
and self-congratulation. It is perhaps most fittingly summed up in the formula of
acceptance in 25:21, 23: “Enter into your master’s joy.” It is that reward which
the disciples risk losing if they allow their allegiance to be diverted from their
Father in heaven to their human contemporaries.

---

b. Secret Almsgiving (6:2–4)
The general principle expressed in the plural in v. 1 is now more specifically
applied to the practice of the individual disciple (see p. 230, n. 6). Giving to the
poor was an important part of Jewish social life,²⁷ one which Jesus has already
endorsed in 5:42 and will require in 19:21, and one which is taken for granted in
25:35; 26:9. It was a religious duty enjoined on the people of God in such
passages as Deut 15:7–11 and endorsed in e.g. Ps 112:9; Tob 1:3; 4:7–11; 12:8–
10. Some specific means of poor-relief are set out in Lev 19:9–10; Deut 14:28–
29; 24:19–21; 26:12–13. By the first century there was a well-organized system
of poor-relief based in the synagogues,²⁸ providing something of what our
modern state-sponsored welfare systems aim to offer. The funding of this system
depended on contributions from members of the community, some of them laid
down under the regulations for the “tithe for the poor,”² but also involving a
great deal of private initiative,³ which could reach such an extent that there were
rabbinic regulations to prevent a man from impoverishing himself and his family
by giving away more than 20% of his income.³¹