Санкт-петербург

50.
35
Здесь имеются в виду примитивные изображения богов и их
символических атрибутов. —
54.
36
Метафора «душа — книга» внешне напоминает знаменитое
суждение Дж. Локка о душе ребенка — нетронутой восковой дощечке
(tabula rasa), на которой воспитатель может начертать новые запи-
си, хотя процесс познания в целом рисуется Платону принципиально
иначе. —
54.
37
Живописец,
создающий в душе образы (
eÊkìnac
), есть не что
иное, как воображение (
fantasÐa
), объединяющее чувственные вос-
приятия и мнение. В прим. 18 к диалогу «Софист» (см. т. 2) указана
разница между античной «фантасией» и позднеевропейской
фанта-
зией.
—
55.
38
Созерцание предмета
издали
или
вблизи
указывает на эффект
воздушной среды, воды и зрительной перспективы, известный живо-
писцам и не раз отмеченный Платоном. В «Государстве» (X 602d)
говорится о «чарах» живописи, а также об изменении образов в воде
(там же, 602с). О перспективе в живописи см. т. 2, «Софист», 235d—
236а. —
59.
39
Возможно, это намек на Гераклита, у которого читаем: «Путь
вверх и вниз один и тот же» (В 60 Diels). У Демокрита атомы в тече-
ние всей вечности носятся вверх и вниз (А 49 =
Маков.
45; ср. А 61
=
Маков.
81). —
61.
40
Кого понимать под
противниками Филеба,
отрицающими удо-
вольствие, не совсем ясно. Это могут быть Антисфен, глава кинизма,
и его последователи; могут это быть и пифагорейцы, известные сво-
им аскетическим образом жизни, а также атомисты, проницательные
исследователи природы. В списке сочинений Антисфена, например,
значатся сочинения «Об удовольствии», «О благе» (Diog. Laert. VI
16—17). Вместе с тем хорошо известно, что одним из идеалов счаст-
625

---

ливого человека у киников считался Геракл, проведший свою жизнь
в страданиях и трудах. —
63.
41
«
Ничего через меру»
— изречение, которое приписывали одно-
му из так называемых семи мудрецов — Хилону. Об этом подробнее
см. т. 1, «Протагор», 343а—b и прим. 55. У такого ревнителя клас-
сических добродетелей, как Пиндар, читаем: «Мудрые не дозволяют
ничего говорить излишне, через меру» (фр. 351 Sn.). —
65.
42
Слова Ахиллеса (Ил., XVIII, 108 сл.), оплакивающего гибель
своего друга Патрокла. —
68.
43
Возможно, здесь содержится намек на состояние очищения от
аффектов (катарсис), которое переживали зрители древнегреческо-
го театра. Вопрос о катарсисе, впервые поднятый в связи с вопро-
сом о трагедии Аристотелем (Poet., 6, 1449b 27 сл.), вызвал к жизни
огромную литературу. Новейшую классификацию теорий катарсиса с
различными толкованиями находим в книгах:
G. F. Else.
Aristotle’s
Poetics: the argument. Leiden, 1957, стр. 221—232; Aristotle’s Poetics,
introduction, commentary and appendix by
D. W. Lucas.
Oxf., 1968,
стр. 273—290. Интерпретации соответствующего места «Поэтики» (VI
1449b, 25) посвящена специальная книга:
Т. Brunius.
Inspiration and
katharsis. Uppsala, 1966.
Еще в древности спорили о катарсисе как принадлежности не
только трагедии, но и комедии. Эти споры, возможно, нашли отклик
у неоплатоника Прокла в его комментариях к «Государcтву» Плато-
на (In Plat. R. P. Comm. I 49 Kroll). Для Платона вообще не могло
быть существенного различия между трагедией и комедией. Об этом
подробнее см. т. 2, прим. 97 к диалогу «Пир»; ср. также «Филеб»,
50а—b. —