Просветительные идеи в средней азии и народная педагогика

ПРОСВЕТИТЕЛЬНЫЕ ИДЕИ В СРЕДНЕЙ АЗИИ И НАРОДНАЯ ПЕДАГОГИКА

Народная педагогика — составная и неотъемлемая часть общей духовной культуры народа. Слова великого русского педагога К. Д. Ушинского о том, что «воспитание существует в русском народе столько же веков, сколько существует сам народ», целиком относятся ко всем другим народам. Вместе с тем она предполагают, что народная педагогика возникла в глубокой древности, что она исторически предшествовала научной педагогике и влияла на ее ранние формы. Анализ истории древней русской педагогической мысли, как и педагогической мысли народов Средней

Анализ наследия Ибн Сипы (Авиценны), Бируни, Джами, Хорезми, Дехлеви, Хайяма, Навои, Фараби, Саади, Носира Хисрава и других просветителей показывает, что их идеи о воспитании вообще, о семейном воспитании в частности тесно перекликаются с идеями и мыслями, выраженными в памятниках народной педагогики: в поговорках, пословицах, сказках, преданиях. Более того, некоторые предания народ непосредственно связывает с поступками, жизнью и деятельностью великих людей.
Кратко напомним наиболее важные идеи о воспитании великих мыслителей средневекового Востока, оказавших прямое влияние на педагогику семейного воспитания народов Средней Азии и Казахстана.
Педагогические воззрения Ибн Сины нашли отражение во многих его произведениях. В книге «Ва Тадбири манзел» он выделил особый раздел, который назвал «Обучение и воспитание детей в школе». Ученый обосновывает идею всеобщего обучения для всех детей, рекомендует применять метод беседы в обучении, сочетать умственные занятия с физическими упражнениями и игрой. Все виды учебных занятий он рекомендовал проводить в коллективе, ибо в этом случае дети «начинают дружить и уважать друг друга, они не только соревнуются, но и помогают друг другу в усвоении учебных материалов, этим дети гордятся, они перенимают друг у друга хорошие привычки».
Много интересных мыслей Авиценна высказал о нравственном воспитании. Высоко ценя такие нравственные качества, как правдивость, честность, справедливость, ученый советовал обязательно учитывать «нравственные особенности народа и те его вековые традиции, которые побуждают к справедливости. Ибо справедливость — лучшее украшение человеческих поступков».
Ученый-гуманист много внимания уделял вопросам дружбы и товарищества. В духе народной мудрости он советует отличать истинных друзей от ложных, строить дружбу на почве совместной трудовой деятельности, В трактате «О птице» речь идет овыбореумного друга — доброго советчика, а в «ВаТадбир манзел» он замечает, что истинный друг должен своевременно указать на недостатки своего друга.
Авиценна попытался изложить общиеосновы семейного воспитания. «Если семья правильно использует воспитательные приемы, — писал ученый, — то достигнет счастья в своей жизни. Для этого нужно пользоваться книгой «Ва Тадбири манзел», в которой излагаются правильные методы воспитания».
В названной книге автор выделил особый раздел — «Отношение отца к воспитанию детей». Он считал, что матери по своей природе мягкосердечны и своей лаской портят характер ребенка; главный воспитатель в семье — отец, который, по мнению ученого, может применять и физические методы воздействия. В другом разделе этой книги — «О хороших качествах женщины» автор перечисляет следующие черты: мудрость, застенчивость, сдержанность, честность, скромность.
Высоко оценивая роль музыки, Авиценна считал первоначальным этапом эстетического воспитания ребенка народную колыбельную песню и музыку. В «Каноне врачебной науки» он писал: «К числу необходимых для младенцев полезных средств для укрепления. натуры относятся: во-первых, легкое покачивание и, во-вторых, музыка и песня, напеваемая обычно при убаюкивании. По степени восприятия этих двух вещей устанавливается у ребенка его предрасположение к физическим упражнениям и к музыке. Первое относится к телу, второе — к душе».
Ученый подчеркивал единство эстетического и физического воспитания ребенка, рекомендовал соблюдение режима дня, умеренное питание, нормальный сон, физические упражнения и т. д. Закаливание ребенка следует начинать с раннего возраста; в комнате, где спит ребенок, должна поддерживаться умеренная температура, необходимо соблюдать чистоту, проветривать помещение. Но особенно важно кормить ребенка в определенное время. Кормящим матерям он советовал не поддаваться гневу, печали, страху, стараться быть спокойными и уравновешенными. По мере роста и развития ребенка следует увеличивать и физическую нагрузку. В юношеском возрасте он рекомендовал обтирание, купание в прохладной воде, солнечные ванны, успокаивающий массаж тела, а главное — физические упражнения. Учитывая взаимодействие среды и организма, Ибн Сина составил комплекс упражнений для каждого органа: мышц, дыхательных органов, зрения и т. д.
Много оригинальных мыслей о воспитании содержится в трудах великого хорезмийца Бируни. В исследовании «Памятники минувших поколений» («Хронология») ученый наряду с описанием календарных систем разных народов и времен рассматривает и суть таких понятий, как истина и ложь, добро и зло, скромность и кичливость, образованность и невежество, т. е. проблемы нравственности.
В основе формирования личности, утверждал Бируни, лежит труд, так как желание достигается лишь приложением труда. Дружба и товарищество — это драгоценный дар жизни, а правдивость и справедливость — важные нравственные качества. Он считал, что «справедливость по своей природе вызывает одобрение, своей сущностью снискивает любовь, привлекает присущей красотой, точно так же обстоит и с правдой».
Огромное влияние на общественно-педагогические взгляды Авиценны и Бируни оказал их предшественник Абу Наср аль-Фараби. С педагогической точки зрения большой интерес представляют его труды по психологии, этике и эстетике. Рассматривая человека как общественное существо, Фараби считал, что нравственные качества личности формируются под влиянием общественной среды и воспитания. «Человек, — писал он, — не может быть наделен с самого начала от природы добродетелью или пороком, так же как он не может быть прирожденным ткачом или писцом». Понятие «нрав» ученый отождествляет с характером человека, ни одна черта которого не избегает изменения. По его мнению, формированию добродетельного человека противостоят четыре порока: невежество, безнравственность, переменчивость и заблуждение. Чтобы устранить их, человек должен познать самого себя.
Одним из ярких мыслителей раннего средневековья был Рудаки. Многие его поэтические строки в виде поговорок и пословиц вошли в сокровищницу устного народного творчества, обогатив народную педагогику. Он говорил, что с тех пор, как возник мир, никто на земле не предавался сожалению о том, что отдал жизнь учению, ибо познание сердца — яркий свет, защита от житейских бед, что «светоч ума человека — знание» и «нет важнее клада на земле, чем знание». Как гуманист Рудаки воспевал чувства доброты и благородства, призывая молодежь украсить свою жизнь добрыми делами и поступками. Рудаки писал:
Слепую прихоть подавляй — и будешь благороден,
Калек, слепых не оскорбляй — и будешь благороден,
Не благороден, кто на грудь упавшему наступит.
Нет! Ты упавших поднимай — и будешь благороден.
Говоря о педагогическом наследии раннего средневековья, нельзя не назвать поэта, писателя и философа Насира Хосрова (1004—1088), автора назидательных книг-трактатов — «Книга просветления» и «Книга о счастии». В первой он выделяет такие разделы:«Познание самого себя», «Качество похвальное и непохвальное», представляющие собой своеобразную программу самовоспитания. Автор называет семь бед, которые мешают правильному воспитанию человека: надменность, хитрость, тупость, жадность, гнев, зависть, похоть. Он дает совет покинуть семерых «друзей своих негодных», а взамен им найти других — высоких, благородных, для которых главное — скромность, честность, воздержание, простота, довольство малым, щедрость и доброта. В назидание он заключает: «Водись отныне с верными друзьями, навек расстанься с жадными врагами».
В «Книге о счастии» Хосров прославляет труд простых людей как источник жизни, свободы и счастья. Он считает очень важным сочетать труд с познанием окружающего мира. Эти мысли нашли свое выражение в народных афоризмах: «Укрась себя знанием, потому что некрасив тот, кто украшен только парчой», «Стремись к знанию и прикрой свою слабую наготу», «Ищи знания, и мудрости, если ты ищешь радости» и т. д. Будучи истинным гуманистом, он призывает молодежь посвятить свою жизнь служению народу. Гимном долга и самоотверженности звучат слова поэта в стихотворении «Добродетель»: «Да будет жизнь твоя для всех других отрадой: дари себя другим, как гроздья винограда… Отцу и матери всегда служи отрадой».
Носир Хисрав в условиях господства религиознофанатической идеологии ислама нашел в себе силы вступить в спор с религией. Одно из своих стихотворений он так и назвал — «Спор с богом», в котором обратился к богу с упреком за несовершенство людских нравов.
Прогрессивные педагогические идеи развивал и Муслихиддин Саади (между 1203—1210—1292). Более тридцати лет странствовал он по странам Ближнего Востока в поисках справедливости. Свои знаменитые произведения «Бустон» («Плодовый сад») и «Гу-листан» («Цветник роз») создал уже будучи пожилым человеком. Как и его предшественники, он, прежде всего, ратует за труд, за любовь и уважение к трудовому народу. Обращаясь к юношам, он говорит: «Трудись для себя и для других. Не будь прихлебателем трапез чужих».
Весьма поучительны советы Саади родителям о воспитании детей. Он призывает их обязательно давать сыновьям определенную профессию, чтобы каждый мог честно трудиться. Советует воспитывать у детей чувство (гуманизма: «Чтобы память оставить ты мог меж людей, добру, благонравью учи сыновей»; быть к детям справедливым и требовательным. Саади проповедовал идею приоритета поощрений над наказанием: «… знай, что начавшим учиться сперва полезней угроз поощренья слова».
Саади создал своеобразный кодекс нравственных добродетелей:«Если ты скажешь правдивые слова и попадешь в оковы, это лучше, чем если ложь избавит тебя от оков», «Речей необдуманных бойся, о брат! Перед тем как отрезать, примерь семикрат». В «Гулистане» имеется раздел «О правилах общения с людьми», который содержит много поучительных рекомендаций: терпеливо слушай собеседника, не приступай к речи во время речи другого, будь вежливым, проявляй выдержку, соблюдай правила приличия и т. п.
Юсуф Баласагуни, как и другие мыслители, видел путь народного благоденствия в просветительстве. В главном своем произведении — «Благодатное знание» он ратует во имя великих свершений обогатить человека знаниями,
И стал человек разуменьем велик,
И знаньем он многие тайны постиг...
А знанья — основа великим свершеньям...
Особое значение он придавал изучению языков. В стихотворении «Повествование о достоинствах и пользе языка» провозглашает:
Язык — переводчик науки и знанья,
Язык человеку дарует сиянье.
В других произведениях автор дает наставления и советы родителям:
Учи их наукам, дай воспитанье,
Два мира даны будут им в воздаянье,
Отдай дочек замуж, жени сыновей,
Безбедно живи, все печали развей.
Учи сыновей добродетелям строго,
И благ они разных добудут премного
Обратимся еще к творчеству знаменитого персидско-таджикского поэта Омара Хайяма, который прекрасными поэтическими строками утверждал:
Сомненья нет, что цель творенья —мы,
Что разума источник звенья — мы,
И если мирозданье наше —
То лучшее в нем украшенье — мы.
Поэт воспевал радость жизни, вселял молодому поколению чувство оптимизма и творческого наслаждения. Он обращается к юношам:
О мальчик, поспеши! Наш мир подобен сказке,
Два слова на ухо сейчас тебе шепну:
«Когда тюльпан увял, расцвесть не может он».
Поэт советует молодым свои дни и часы «без толку в мечтах» не проводить, брать от жизни все полезное, увлекаться лишь разумным делом, выбирать умного друга, отвергать невежду, прислушиваться к совету мудрецов.
Общаясь с дураком, не оберешься срама,
Поэтому совет ты выслушай Хайяма:
Яд, мудрецом тебе предложенный, прими,
Из рук же дурака не принимай бальзама.
Омар Хайям призывал быть правдивым и честным, держать данное обещание, быть верным своему слову, ценить человеческую доброту.
Поэт решительно остерегал молодых людей от чувства зазнайства, высокомерия, самовлюбленности. Он советовал:
Не завидуй тому, кто силен и богат,
За рассветом всегда наступает закат.
Не дай убаюкать себя похвалой,
Меч судьбы над твоей головой.
Большое влияние на мировоззрение народа оказывали атеистические идеи поэта, который в условиях религиозного фанатизма и господствующей идеологии ислама нашел в себе мужество иронически сказать:
Много ль проку от наших молитв и кадил?
В рай лишь тот попадет, кто не в ад угодил.
Оправдывая свои атеистические убеждения, Хайям продолжает:
Без меня в небесах принимают решенья,
А потом бунтарем называют меня!
Посмеиваясь над догмами и шариатами, Хайям замечает:
Ты задался вопросом: что есть человек?
Образ божий. Но логикой бог пренебрег!
Он его извлекает на миг из пучины —
И обратно в пучину швыряет навек.
Хайям иронически обращается к всемогущему:
Мне, господи, надоела нищета,
Дай мне новую жизнь, если ты всемогущий!
Может, лучше, чем эта, окажется та
Ярко выраженный назидательный, воспитательный характер творчества Хайяма способствовал к тому, что его стихи жили в народе и передавались из поколения в поколение наряду с пословицами, поговорками и изречениями.
В XI—XII вв. появляются и собственно педагогические трактаты, оказавшие большое влияние на развитие педагогической культуры народов в Средней Азии и Казахстане.
Зарнуджин Бурханидин учился в Маргелане, создал своеобразный учебник педагогики «Наставления учащемуся на пути обучения», изданный в Каире (1864), а затем в Тунисе (1869), Стамбуле (1875) и Казани (1888). Он излагает здесь свои взгляды на сущность науки, дает рекомендации по организации процесса обучения.
«Стремленье к знанию, — пишет ученый, — является непременным обязательством для каждого мусульманина и мусульманки». Он считает, что учащиеся обязаны изучать науки «с величайшим усердием», не растрачивать бесполезно время «на презренную, ничтожную и тленную жизнь этого мира» Автор с прагматических позиций рекомендует учащимся брать из науки самбе лучшее из того, в чем он нуждается, дает совет помнить о том, что терпение и стойкость — корень во всех делах, что необходимо быть упорным и требовательным по отношению к учителю и к изучаемой науке, что товарища надо выбирать старающегося, благочестивого, обладающего прямым характером. Учитель в центре внимания ученого. «Один из видов уважения к науке, есть почитание к учителю», — утверждает он. Но кроме учителей надо прислушиваться к мнению умудренных опытом людей. Завершает свои назидания ученый пожеланием: «Воспользоваться днями юности и расцветом молодости!»
Одним из первых дидактических произведений Востока называют поэму Ахмада Югнака (XII в.) «Дары праведных». Автор с нравственно-религиозных позиций рассматривает проблемы воспитания, значение знаний в жизни человека, ставит некоторые проблемы нравственности и в афористической форме дает ряд советов молодежи: «будь ближе к умным людям»; «щедрые люди добиваются известности, и их хорошее имя надолго остается п этом мире»; «если хочешь завоевать всеобщую любовь, будь щедрым»; «если у тебя тысяча друзей, не считай, что это много» и др.
В Средней Азии были известны и переводные трактаты. Так, в «Наставлении Локмана своему сыну» в форме назиданий содержатся требования отца к сыну: «Будь воздержанным, не давай волю своей страсти… ограничивай себя в пище, но обогащай себя мудростью… не обращайся грубо с людьми, больше думай, а меньше говори… не гордись, если тебя похвалят незаслуженно, ведь слова невежды — глина, она не превращается в жемчуг». Другой трактат — «Советы мудрецов», по преданию, был составлен из высказываний 21 мудреца, каждый из которых дал один совет или выразил одно пожелание. Вот некоторые из них: «Познавайте самих себя», «Не пренебрегайте советами мудрецов», «Будьте добрыми», «При всех условиях уживайтесь с людьми», «Будьте воздержанными», «Не будьте корыстолюбивыми», «Имейте больше знаний», «Не приучайте свой язык к злословию», «Страстно изучайте науку», «Не рвите связь с искренними друзьями» и т. д.
Таким образом, краткий анализ педагогического наследия Авиценны, Бируни, Фараби, Рудаки, Саади, Баласагуни, Хайяма, Зарнуджи, Ахмада Югнака, Насира Хосрова дает нам право сказать, что эти ученые выражали идеи гуманизма, подчеркивали необходимость привития молодому поколению высоких нравственных качества воспитания их в духе любви к труду, уважения к старшим, дружбы и товарищества, правдивости и честности. Прогрессивные демократические идеи великих ученых и поэтов перекликаются по форме и содержанию с идеями народной мудрости, поэтому они оказывали большое влияние на формирование педагогической культуры народов Средней Азии и Казахстана, сохраняя свою актуальность и до наших дней.
В творчестве последующих поколений ученых, поэтов и писателей преемственность, родство взглядов с народными чаяниями и представлениями о воспитания молодого поколения прослеживаются также достаточно убедительно. Более того, некоторые мыслители, вдохновленные народным творчеством, целиком посвящали свои произведения делу обучения и воспитания, создавали педагогические трактаты, поднимаясь до уровня педагогов-просветителей.
Амир Хосров Дехлеви (1253—1325) выходец из тюркских племен Средней Азии, живший в современном Шахрисабзе, является автором более 400 тыс. бейтов (двустиший), В своих диванах (собраниях стихов) «Дары юности», «Середина жизни», «Начало совершенства», «Вершина совершенства» и других поэт тонко воспевал переживания людей, внушал им светлые надежды, призывал к справедливости, торжеству разума, клеймил невежество и жестокость местных правителей. В силу простоты, эмоциональности, доходчивости языка творчество Дехлеви получило широкое распространение. Его произведения «Сыну Аин-аддину Хызру» и «Наставления сыну», написанные по народным мотивам, с полным основанием могут быть признаны педагогическими трактатами.
Поэт выражает свои сокровенные чувства и пожелания растущему человеку:
К моим наставлениям слух преклони,
Тебя от ошибок избавят они.
На жизнь человека влияет среда,
Опасной бывает она иногда.
Цени свою юность, заботься о ней,
Смотри, чтоб не жгло её пламя страстей.
Худые влеченья от сердца гони —
Мучительный стыд порождают они.
Отметив влияние среды на воспитание, предупредив сына о возможных опрометчивых поступках, он намечает для него программу самовоспитания
Отдайся науке, стань мастером в ней,
На стихоплетенья не трать своих дней.
Честолюбье брось. Будь хоть портным,
Сердцем ты зато гори своим.
Пусть тебя богатство не манит —
Жадность, алчность принесут лишь стыд,
В возрасте четырнадцати лет
Красоты твоей придет расцвет.
Ты поймешь, где правды рубежи,
Будешь правду отличать от лжи.
Только к благу, к знаниям стремись,
От невежд ничтожных отвернись.
Ты с дощечки повтори урок,
Чтобы смысл дел достичь ты мог…
Всякое порученное дело
Выполняй ты верно и умело.
Будь в своем искусстве терпелив.
Поэт далее призывает сына к доброте, человечности, верности в дружбе:
Упадут плоды к тебе в полу —
Как глупец, не ешь их сам в углу,
Людям дай хотя б немного блага
И не будь бесчеловечным скрягой
Поэт требует чуткости к друзьям:
Коли не поможешь ты друзьям,
Помощи от них не требуй сам.
Пусть порой добро не по нутру,
Все же ты всегда стремись к добру
Дехлеви старательно оберегает сына от плохих людей:
Пусть обижен будет притеснитель,
Не жалей его, ведь он — мучитель,
Пьяный в яму свалится — пускай,
Ты ему веревки не давай.
Бойся, как тирам, людей обидеть,
Чтоб от них обиды не увидеть.
Удивляет тонкое понимание поэтом детской психологии:
И еще скажу: всех ода
Только детям денег не давай!
Коль малыш привыкнет к серебру,
Это, право, будет не к добру.
Изложив такую программу самовоспитания, Дехлеви заключает:
Моими советами, сын, дорожи,
Старательно их в узелок завяжи.
Отец-воспитатель беспокоится, вызовут ли его назидания ответную реакцию сына:
Возьмешь ли его, чтоб в душе сохранить,
Иль вздумаешь наземь его уронить —
Не знаю, надеждою льщу себя все же,
Что розы в моем цветнике отберешь.
Педагогическое наследие Джалалиддина Давани (1427—1502), в частности его труды: «Трактат о психологии», «Методы воспитания детей», особенно «Этика желаний» («Сияние блеска в превосходстве нравственных качеств»), оказало большое влияние на формирование не только официальной педагогической мысли, но и народного представления о сущности обучения и воспитания. Труд «Этика желаний» фактически стал учебным пособием в школах и медресе Самарканда и Бухары. Давани оказал влияние на формирование педагогических воззрений последующих поколений ученых: Абу Тахира Самарканда Абдуллоу Авлони и других.
Если предшественники Давани писали о божественном происхождении человека, о фатальной предопределенности его характера, поступков, то он впервые смело утверждал, что каждый человеческий характер способен к изменению. Ученый поднялся до понимания значения среды в воспитании. «Достаточно упомянуть отдельные моменты из жизни детей, — пишет он, — когда меняется их среда, тогда становится очевидным, какой огромный след оставляет у них воспитание». Давани утверждал, что «душа ребенка похожа на чистую доску, на которой легко начертить любое изображение». Джон Локк спустя почти два столетия повторил эту мысль, сказав, что при рождении душа человека похожа на tabula rasa (чистую доску), а психика подобна листу белой бумаги, который заполняется в течение всей жизни человека.
Трудно переоценить значение педагогических идей и духовного влияния на думы и чаяния народа великого мыслителя, основоположника узбекской литературы Алишера Навои (1441—1501). Поэт Хамид Алимджаи писал о том, что «туркмены любят Навои так же, как и узбеки. Можно смело сказать, что Навои в равной мере любят таджики, казахи, киргизы, уйгуры, каракалпаки и другие народы Средней Азии и Казахстана.
Произведения Алишера Навои знают в любой семье наизусть, его демократические идеи, полные любви к народу, переплетаются с народными афоризмами о любви к человеку, справедливости, верности светлым идеалам. Народ даже создал сказки и легенды о своем великом поэте, превратив его образ в источник формирования народного поэтического творчества. Поэмы «Пятерица», «Спор двух языков», «Сокровищница мысли» в полном смысле являются сокровищницей гуманистических педагогических идей.
Свои сокровенные мысли он обращал к молодым: «Главу свою перед отцом склоняй, а сердце матери отдавай», «Долг уважения к людям не забудь, с ровесниками своими умеренным будь», «Учиться нужно тридцать, сорок лет, чтобы открылся избранному свет», «Но слово — лишь тогда оно сильно, когда к добру, как луч, устремлено», «Но за дела добра не ждут наград», «Кто исполняет все, что обещал, тот обретает все, что пожелал». Эти и многие другие мысли стали добрым девизом молодежи до наших дней.
Анализируя педагогические идеи прошлого, можно заметить, что многие мыслители намеренно излагали свои мысли назидательно, в форме народных афоризмов. Это особенно характерно для творчества Джами, Ширази, Фирдоуси, Бинони, Туси, Аттара, Бедиля и других.
Духовная и культурная жизнь народов Средней Азии формировалась в органической связи с жизнью народов Востока. Поэтому важно хотя бы кратко сказать о характере взаимовлияния и взамообусловлен-ности педагогических идей мыслителей Востока и педагогических воззрений народов Средней Азин и Казахстана.
Древних мыслителей Востока занимали многие проблемы бытия, явления природы, но в центре их внимания всегда был человек и его воспитание. Бедиль Мирза Абдыкадыр (1644—1721), персоязычный поэт Индии, создатель сознательно усложненного так называемого «индийского стиля», в своем произведении «Талисман изумления», философско-дидактическом сочинении «Познание», включающем романтическую поэму «Комде и Модан», философски рассуждает о человеке, его назначении. Самое ценное создание в этом мире — человек, душа которого не знает покоя. Природа «одарила человека беспокойным сердцем, вселила в него и беспокойство, и покой, и величие духа».
Великие мыслители хотели видеть человека всесторонне развитым, умелым, образованным. «Цена человека в его знании и мастерстве», — говорит Джамн (39). «Человеку только мастерство открывает двери счастливой судьбы» (40), — вторит ему Бедиль. «Счастье человека — в широте знаний, кто мудрец — я его раб» (53), — заключает Дехлеви.
Человек не должен замыкаться в себе, он должен передавать свои знания другим. Здесь Асади Туси высказывает оригинальную мысль, что все на свете при раздаче уменьшается, но только знания, сколько бы их ни передавали, никогда не уменьшаются (45).
Все мыслители были едины в том, что необходимо систематическое воспитание детей с раннего детства. Дехлеви педагогически обоснованно предлагает учить ребенка преодолевать трудности: если ребенок привыкнет ходить, беззаботно топча лепестки роз, то, став взрослым, он не сумеет «ходить по колючим тропам» (25). Хафиз Ширази (1325—1389), поэт-лирик, воспевал лучшие человеческие черты: доброту, любовь к человеку, справедливость. Он также рекомендует воспитывать человека с раннего детства, ибо тот, «кто с детства не испытывал воздействия воспитания, будучи взрослым, будет несчастным человеком» (24). Насир Хосров Абу Муин (1004—1088), таджикский и персидский поэт, философ, религиозный деятель, тремя веками раньше определил возрастной предел воспитания. По его мнению, если к 40 годам человек не наберется ума, можно сказать, что это уже не человек (15).
Мысли о человеке, о его назначении, воспитании и обучении, конечно, занимали и умы простых людей. Народ свои мысли выражал четко и афористично: «Ребенка надо воспитывать, пока он в колыбели, а теленка — на привязи», «Овощи видно на рассаде, человека — в детстве», «Привычка трехлетнего сохраняется до восьмидесяти лет». При этом народ понимает, что воспитание — трудный и длительный процесс:«Воспитание не имеет предела», «Воспитание — бесценное богатство», «Ум не имеет цены, воспитание — предела» и т. д.
В назиданиях просветителей красной нитью проходит идея трудового воспитания молодого поколения. Хафиз Ширази считал, что прожить бесполезную жизнь значит самое малое — потерять золотой кладезь. Он строго требует от молодых: «Ешь хлеб, трудясь в поте лица» (31). Дехлеви поясняет: «Если крестьянин много спит, то его урожай — корм для птиц» (32), «Кто сегодняшнее дело не оставляет на завтра, тот достойный человек» (33). Мирза Бедиль образно характеризует суть труда. Он напоминает молодежи, что даже струна не станет звучать без умелых рук человека, советует надеяться «не на случайную удачу, а на свой упорный труд» (35).
Эти мысли были близки и Фирдоуси Абулькасиму (ок. 940—1020), персидскому и таджикскому поэту. Его поэма «Шахнаме» вобрала в себя национальный эпос персов и таджиков, оказала влияние на литературу Востока отточенностью формы, идеями тираноборчества, справедливости и гуманизма. Он обращает внимание читателей на то, чтобы слово не расходилось с делом: «Одни слова не возвышают человека, маленькое дело лучше, чем сто слов». Фирдоуси считал: спешка в работе обречена на провал дела, она может вызвать «горечь, хуже укуса змеи». Он советует: «Не спеши браться за дело, которое неведомо тебе, прежде подумай, что к чему, по плечу ли тебе» (200). И конечно же прав Джами, который считал: «Дело, которому нет необходимости, лучше бы осталось невыполненным» (207).
В подобном духе высказывались и другие просветители, обращая внимание на качество труда, рекомендуя делать то, на что способен человек, но делать старательно. Обдуманное действие — важное требование ко всякому труду. Заслуживает внимания высказывание на этот счет Хосрова: «Если задумал затевать дело, сначала подумай, чем кончается оно» (201).
Мысли поэтов-просветителей о труде и воспитании в труде полностью совпадают с народным представлением об отношении человека к труду, о качестве труда, об облагораживающей роли труда и необходимости воспитывать любовь к труду. Вот как народ выражает свое отношение к труду: «Завершенный труд благоухает, как роза», «Пыль труда лучше шафрана бездействия», «Угольщик не стыдится черного лица», «Не учись нежностям, учись трудностям», «Трудись, трудом украшай свою жизнь», «Бесполезное дело все равно, что писать цифры на текучей воде» и т. д.
Будучи гуманистами и демократами, многие просветители обращали внимание на формирование нравственного облика молодого поколения. Особенно настойчиво они; проповедовали идеи доброты и благородства.
Асади Туси сравнивает человеческую доброту с лицом красавицы. «Добрый нрав, — пишет он, — приятен, словно лик красавицы, злой нрав приносит беды, как; нечистая сила» (165). Поэт-лирик Фарид-ад-дин Аттар (1119—1230) считает добрый нрав высшей ценностью: «Если желаешь признания людей, — говорит он, — неси им добро и будь благородным» (166). Фирдоуси писал, что добрый нрав лучше трона огромной страны, чистая добродетель лучше большого золотого прииска, и призывал: «Принеси пользу людям, не будь к ним жесток, эти два качества присущи благородным» (244). Джамий обращался к молодежи со словами: «Воздержись от поступков, приносящих вред окружающим, лучше следуй тем, кто творит добро другим» (199).
Доброта человека связана с его благородством. Поэт Джалаледдин Руми (1207—1273) считал, что благородный человек всегда добр и он не позволяет себе дурных поступков (167). Доброта не возможна без справедливости и правдивости. Дехлеви заключает: «Если хочешь быть добрым, пусть правдивое слово и справедливость сопутствуют тебе» (155).
Однако в условиях средневековья, где господствовал деспотизм и религиозный фанатизм, человеческая доброта с трудом пробивала себе дорогу. Не случайно свободолюбивый Хайям писал:
Когда б я был творцом — владыкой мирозданья,
Я небо древнее низверг бы с основанья
И создал новое —такое, под которым
Вмиг исполнялись бы все добрые желанья (267).
В народном идеале добро всегда представляется разумным, зло — глупым. Воспитание доброты народ считал естественным явлением бытия: «Коли природа человека породила, породит и доброту», но заботится, чтобы доброе проявлялось как бы невзначай, без расчета на вознаграждение: «Если ты сделал добро — молчи, если тебе сделали добро — расскажи», «Добро, сделанное втайне, вознаграждается явно», «Соверши доброе дело и брось в воду — если народ не увидит, так рыба увидит» и др.
Правдивость и честность — неотъемлемые черты нравственной личности. Мыслители прошлого стремились привить людям эти благородные качества. Ширази, обращаясь к молодежи, призывал:«Эй, браток!
Не говори никогда неправду, лжец кончает бесславно» (159). Тонкий педагог Абу Шакур Балхи (X п.) предупреждал: «Обман принижает авторитет человека: обманщику не верят, даже когда он правду говорит» (159). Замечательные слова Джами о воспитании правдивости не потеряли своей прелести и в маши дни: «Говори правду, смотри в глаза правде, слушай правду, борись за правду» (157).
Все эти назидательные изречения удивительно точно совпадают с народными афоризмами, выработанными на основе житейского опыта и практики: «Сидеть можно криво, но говорить прямо», «Лучше смерть от правды, чем жизнь во лжи», «Если ты раньше говорил правду, тебе и потом поверят», «Удержись от первой лжи, и тебе не придется бояться, «то поймают на последующих» и т. д.
Важным нравственным качеством человека является умение дружить, быть верным в дружбе. Необходимо и важно подчеркнуть, что высказывания ученых, поэтов и философов совпадают с народными изречениями. Абу Абдулах Рудаки считает, что самое сильное огорчение на свете — это разлука с хорошим другом: «Если друзей у тебя тысячи, считай, что этого мало» (95) (народный афоризм: «Для джигита и тысячи друзей мало»). Туси советует: «Не дружи сразу, сперва испытай друга» (96) (в народе говорят: «Друг проверяется бедой, герой — сражением, долг — честностью»). Балхи утверждает: «Друг во имя друга должен жертвовать жизнью» (95) (сравни с народными изречениями: «Друг тот, кто вовремя приходит на помощь», «Ради друга терпи и пургу и снег»). Хосров считает: «Уметь дружить — доброе дело, а преданность в дружбе — великое дело» (98) (в народе — «Лучше дружбу беречь, чем сокровище копить»). Ширази напоминает: «Хороший друг о твоих недостатках говорит тебе в глаза, плохой друг говорит об этом другим» (102) (в народе: «Порицание — подарок друзей», «Все, что исходит от друга, — благо»). Хосров продолжает эту мысль: «Слушайся верного друга, хотя он кажется неприятным, обернутся его советы впоследствии приятным» (196) (народ считает: «Лучше выслушать упреки друзей, чем потерять их»). Бывает, однако, неискренность в дружбе. В таких случаях Хосров советует: «Предпочитай лучше верного тебе пса, чем неискреннего, довольного собой друга» (162) (сравни: «Неискренность друга — неизлечимая болезнь», «Пусть умрет тот друг, который забыл, как ты с ним последний кусок делил») и т. д.
Просветители Востока призывали любить свой народ, служить ему верой и правдой. День, когда человек не сумел принести пользу своему народу, мудрецы советовали не включать в летопись своей жизни. Аттар с огорчением писал: «Не знал, чем могу быть полезным людям, когда были силы, когда же понял — не было силы» (49). Отсюда назидание Бедиля — спеши быть полезным своему народу: «Взгляни в лицо народа, о нем думай всегда» (76).
Призывая молодежь к правдивости, честности, трудолюбию, доброте, любви к народу, просветители остерегали ее от опрометчивых поступков, резко осуждали различные безнравственные людские пороки. Джами выделил шесть типов людей, у которых по разным причинам проявляются разнообразные пороки. Он пишет:
«В этом мире шесть типов людей не знают радости:
завистливый, так как удача других омрачает его настроение;
второй тот, у кого интрига — его ремесло;
третий — случайно разбогатевший нищий человек;
четвертый — скряга, у которого смерти равны случайные расходы;
пятый — карьерист, которому карьера дороже добродетели;
шестой — безнравственный; порядочность других коробит его» (268).
Но из всех людских пороков наиболее резко осуждается зависть. Ученый и поэт Камолиддин Бинони (1453—1512) заявил: «Зависть всем порокам порок, завистливый из всех порочных наиболее порочен» (217).
Бедиль с возмущением отмечал: «Черна душа завистливого, черна, ненавидит он добрых, чернит их, чернит» (220). Исходя из всенародного презрения к завистникам, автор советует: «Не угощайся никогда у завистника, будь подальше от его стола» (201).
Особенно непримиримо против подлецов, обманщиков народа выступал Абдурахман Джами. Он готов был испытать все превратности судьбы, перенести все муки ада, но не склонять голову перед подлыми людьми:
Сталь закаленнную разгрызть зубами,
Путь проложить, скребя гранит ногтями,
Нырнуть вниз головой в очаг горящий,
Жар собирать, сделав ресницы свои совками,
Взвалить на спину ста верблюдов ношу,
Восток на Запад вымерить шагами —
Все это для Джами гораздо легче,
Чем голову склонять перед подлецами (258).
Такие назидания не могли не воздействовать на умы людей, не волновать их сердца, не влиять на формирование взгляда народа на воспитание молодого поколения.
Идею Джами горячо поддерживал Балхи, который утверждал, что «непорядочный человек и среди сотни людей одинок» (164). Бедиль, ссылаясь на собственный жизненный опыт, советовал молодежи:
Не подай руки помощи низменному человеку,
Не достоин он малого вниманья,
Если нож предназначен для зла,
Пусть останется тупым до конца (207).
Прогрессивные мыслители прошлого высмеивали и такие пороки человека, как высокомерие, самомнение, зазнайство, подхалимство, пьянство. «Попытка совы лететь наравне с соколом кончается тем, что сломает себе крылья и отстанет от своей стаи», — писал Рудаки (273). Ширази говорил, что комплименты подхалима нравятся только дураку, и от души советовал:
Тому, кто говорит тебе комплименты, ожидая прок от тебя
Не верь: ни ему, -ни комплиментам его;
Только раз не получит желаемого от тебя,
Найдет тьгсячи твоих пороков (162).
Резко осуждалось пьянство. Поэт Комол Хужанди (1390—?) говорил, что «пьянство не к лицу мудрецу» (263), а Аттар дружески советовал людям:
Не ищи дружбу с пьяным людом,
Будь лучше подальше, спасайся чудом (261).
Назвав людские пороки, Хосров по-отечески предупреждал: «Не осуждай других, не спеши, подумай: не довлеют ли и над тобой эти грехи».
Народ осуждал зависть, высокомерие, зазнайство, подхалимство, безделье, лень и другие человеческие пороки, выражая свое отношение такими, например, выражениями: «Завистник печален или потому, что его самого постигло несчастье, или потому, что кому-то другому повезло», «Тщеславного ждет страдание», «Себялюбие — худший порок», «Трус вечно говорит о мужестве», «Лентяй одно дело дважды делает, он стоя спит, стоя работает» и т. д.
В центре внимания просветителей — ученых, поэтов, писателей, философов — были проблемы умственного воспитания. Великие мыслители понимали, что знание — это орудие мышления, результат целенаправленного усвоения фактов, законов и понятий науки, в которых отражены закономерности развития природы и общества. Рудаки считал, что светоч ума человека — это знание. Идеалом всех просветителей был прежде всего умный человек. Только он может быть счастлив. История сохранила нам весьма разнообразные высказывания об уме:«Ум — это заботливый властелин. Он, как пастух, бережет наш покой. Пусть ум будет твоим вечным спутником, руководит твоими поступками...» (11), «Ум освещает путь человеку и на этом и на том свете», «Человек без ума — это мертвое тело» (Фирдоуси (12), «Ни слова не скажи не обдумав, не взвесив в уме» (Гургони (15), «У кого есть хоть строчка ума, тот напрасно не потратит ни минуты зря» (15), «Умный человек всегда тянется к знаниям», «Чем иметь неумного друга, лучше иметь умного врага» (Хосров). Дехлеви заметил, что птица-красавица павлин никогда не осматривает себя в зеркало, поэтому умный, если он действительно умен, не станет, восхищаться своим умом (18). Ширази писал, что неумный человек стремится зажечь огонь раздора между людьми, но на этом костре первым сгорает он сам. Когда неумный наносит вред умному, рассуждал он, пусть последний не обижается, пусть он знает, что если простой камень разобьет золотую чашу, то от этого камень не станет драгоценностью, а золотая чаша и разбитая не теряет своей ценности (18).
Педагогическая сокровищница Востока полна оригинальных мыслей о значении знаний в жизни человека, о постоянном расширении знаний и применения их на практике. Прекрасно сказал о величии знаний поэт-лирик Рукниддин Авхиди (1337—?): «Знание не тонет в воде, не горит в огне, его не может развеять даже ураганный ветер» (54). И далее: наука и знание направят тебя на верный путь, как светильник озаряет дорогу, а, вооруженный наукой, знаниями, ты «без судна сумеешь преодолеть водное пространство» (55).
Знания необходимо систематически пополнять, совершенствовать. Эта мысль находит свое подтверждение в многочисленных высказываниях. Если однажды знания принесли тебе пользу, постарайся приумножить их, говорил Дехлеви. Мир познаваем, но много еще непознанных вещей. «День и ночь — 72 года думал и понял, ничего до конца не познано», — утверждал Хайям. Балхи дополняет: «Мои знания поднялись до такого уровня, что теперь понял — я совсем без знаний» (42). Если у тебя мало знаний, не горюй: «малое знание тоже имеет большое значение». Если не знаешь, спроси знающих, «спрашивать не стыдно» (51). Но главное — разумное применение знаний. Джами советует посвятить дни и ночи трем вещам: изучать неустанно науки, применять знания в работе, передавать свои знания другим (56).
Просветители считали, что ум человека проявляется, прежде всего, в его речи. Хосров так и писал:
Твоя речь — признак твоего ума,
Как только заговоришь — явствует она (176)
Дехлеви также ратовал за ясную и точную речь: «Если речь твоя четка и точна, каждое слово в ней смыслом полно» (177),
Искусству слова придавалось большое значение, риторику особо изучали в учебных заведениях. Фирдоуси напоминает:
Кто говорит в кратком много,
Тот прославит себя в искусстве слова (174).
Речь должна быть обдуманной. Джами сравнивал слово с птицей, которая, если вылетит из клетки, туда больше не возвращается. Он советует:
Прежде подумай: надо ли говорить?
Умно ли, глупо ли, следует различать (190),
Эту же мысль Балхи выражает более образно:
Просквозив через тридцать два зуба,
Слово находит место в тридцати двух ушах.
Так знай: вернуть его никому не дано,
Словно выстреленную пулю не вернет никто (192).
Темп и интонация речи в ораторском искусстве имеют большое значение, поэтому Хосров наставляет:
Обдумай, взвесь, прежде чем говорить,
Излагай спокойно и ласково свою мысль (183).
Идеи умственного воспитания широко отразились и в народной педагогике. Они во многом совпадают со взглядами великих мыслителей. Народ считает: «Знание — светоч ума», «Без знаний работы не добыть, без работы сытым не быть».
Народ связывал знание с воспитанностью, благородством и счастьем человека: «Вселенная освещается солнцем, человек — знаниями», «Учение — семена знаний, а знания — семена счастья». Народ заботился и о применении знаний в жизни, так как был уверен:абстрактные знания, оторванные от жизни, не имеют практического значения: «Знания без применения — это туча без дождя».
Народная мудрость не принимала зубрежку, увлечение лишь книжными знаниями: «У того, кто приобрел знания только по книгам, ошибок больше, чем правильных шагов». Осуждался человек, который не хочет делиться своими знаниями: «Кто не делится своими знаниями, подобен свету в кувшине».
Народ стоял за систематическое пополнение знаний и на основе народной философии образно рассуждал: «Учиться — все равно, что плыть против течения: остановился на минуту — и тебя отнесло назад».
Много прекрасных афоризмов народ создал о книге — источнике знаний: «Восход солнца природу пробуждает, чтение книг — голову просветляет», «Нет больше наслаждения, чем читать книги», «Три дня не будешь читать книг — твоя речь потеряет свою прелесть» и т. д.
Наконец, следует отметить, что в идейном наследии великих мыслителей большое внимание уделяется проблемам отцов и детей, привитию молодежи чувства уважения к старшим, важности личного примера родителей. Ширази в упор ставит вопрос:«Прошли года, а ты проведал могилу отца? Знай, что ты сделаешь для отца, то же жди от своих детей». «От отца в наследство не жди драгоценностей, — советует он, — лучше унаследуй его мудрость». «Что толку от драгоценности, она быстро истратится, а мудрость — вечное богатство», — заключает он.
В народной педагогике отец и мать рассматриваются как первые воспитатели. Народ создал своеобразный культ матери: «Всю жизнь, день и ночь трудись — труд матери не возместишь», «Ласка матери и до камня доходит», «Грудь матери — колыбель сына». Много добрых слов народ приберег для отцов: «Хоть шесть дней голодай, но отца почитай», «Отец жив — смотри на его поступки, отец умер — помни о его воле» и др.
Искренне желая молодежи счастливой судьбы, мыслители Востока напоминали ей, что жизнь коротка, пора молодости приходит и уходит, поэтому важно разумно использовать каждый день, подаренный судьбой. Дехлеви выражал свое назидание юным: «В цветущую пору молодости наполняй делом каждый миг жизни» (83). Великий жизнелюбец Омар Хайям вселял молодым уверенность, чувство оптимизма, призывал жить и трудиться, веря в будущее: «Будь весел — не навек твоя пора, пройдет сегодня, как прошло вчера», «Миг, данный нам, в веселье проведи, не плачь о прошлом, не страшись грядущего» (166). По мысли поэта, пропустить день без дела так же невозможно, как выбросить из жизни день ожидаемой радости.
Таким образом, мыслители раннего средневековья оставили богатейшее идейно-педагогическое наследие, оказавшее большое влияние на формирование народного воззрения на воспитание и обучение молодого поколения. Поэты, писатели, философы и другие ученые более позднего времени продолжали гуманистические идеи своих великих предшественников. Они жили интересами своего времени, выражая демократические идеи в области обучения и воспитания. Но они не были свободны от религиозных воззрений, ибо жили и творили в условиях «средних веков, знавших только одну форму идеологии: религию и богословие». Свои демократические идеи просветители вынуждены были выражать в форме призывов, советов, назиданий, что было характерно для мусульманского вероучения.
Выражение политического протеста под религиозной оболочкой характерно для всех народов на известной стадии их развития. Находясь под сильным влиянием учения Аристотеля, придерживаясь рационалистических воззрений, многие мыслители Востока колебались между материализмом и идеализмом. Усвоив синкретическую культуру своего времени, они допускали определенную эклектику — сочетание противоречивых воззрений в оценке целей и задач воспитания.
В народном воззрении на воспитание и обучение нашли свое отражение прогрессивные, демократические идеи этих мыслителей. Вместе с тем наблюдалось и обратное явление, когда мыслители выражали собственные взгляды, опираясь на народную мудрость. Джами говорил, что из уст мудрецов слова сыплются «как жемчуг», что «клад мудрости — их внутренний мир». А отсюда назидание — держи себя ближе к народным мудрецам (55). Саади иронически замечал:
Взялся глупец научить речи осла,
Много сил и времени растерял дотла,
Говорит мудрец ему:
«Не смеши людей, не позорь себя.
Учись у осла молчанию, когда это нужно» (185).
В силу исторических и культурных связей народов Средней Азии и Казахстана с Индией, Персией таджикско-персидские писатели и просветители оказали существенное влияние на становление педагогической культуры народов Средней Азии и Казахстана. Эти идеи обогащались в XVIII—XIX столетиях замечательными творениями великих мыслителей-демокра-тов народов Средней Азии и Казахстана: Хорезми, Фурката, Хамзы, Авлони, Бердаха, Завки, Махтумкули, Ахмеда Дониша, Токтогула, Абая и других мыслителей. Следует сказать, что именно в этот период появляются первые педагогические произведения, обогатившие общую педагогическую культуру народов Средней Азии и Казахстана.
Шермухаммед Мунис Хорезми (1778—1829), объединив свои наблюдения, в стихотворной форме создает педагогическое произведение «Обучение грамоте», в котором излагает свои взгляды на учителя, выражает идеи демократического просветительства.
Каракалпакский поэт-просветитель Берднмурат Бердах (1827—1900), преодолев свои религиозные воззрения, провозглашает идеи народности воспитания. «Будь чист и перед людьми, и перед собой, насколько хватит сил, служи народу!» — советует он молодым людям, Стихотворение «Послушай, сын мой!» в полном смысле педагогическое произведение. Здесь автор, прежде всего, ратует за трудовое воспитание:
Напрасно своих сил не расточай!
Трудись. И утром, сон стряхнув едва,
Остерегай сына от зазнайства, беспечности, хвастовства.
И хоть услышишь льстивые слова,
В беспечности не пребывай, о сын мой.
Бердах настаивает: «Сказал — от слова не отступай!», «За то, что не по силам, не берись!», «Неправду говорить остерегись!», «Цени своих друзей по уму» — и в заключение патетически заключает:
Обширен мир, но родина одна,
И ты не забывай об этом, сын мой!»
В первой половине XIX в. произошло присоединение Туркестана к России, имевшее огромное прогрессивное значение. Сближение с русским народом, приобщение к передовой русской культуре способствовали усилению демократических тенденций в просветительной идеологии, а также углубленному вниманию к теоретическим аспектам педагогики.
Убайдулла Завки (1853—1921), узбекский поэт-просветитель, радостно встретил присоединение Туркестана к России, с классовых позиций выступал против джаддизма — просветительной идеологии местной национальной буржуазии, выражал подлинные народные интересы. Поэт призывал, «чтоб весна в забитых душах вновь дала ростки, разбуди народ, на подвиг словом увлеки». В афористической форме он советует молодежи: «С друзьями новыми дружи, вражды былой рассеяв тени», «Птицу счастья нам пошли», выражает полную уверенность в светлом будущем: «Не долго ждать, друзья мои, и будет мир благоустроен, народы мира сбросят гнет». Поэт открыто берет на себя задачу воспитателя, народного заступника:
Я потому советы вам даю,
Что вашей судьбой я озабочен.
После присоединения Туркестана к России просветители-демократы особое внимание проявили к проблеме приобщения к передовой русской культуре, к изучению языка, культуры, традиций и обычаев русского народа. Узбекский поэт-просветитель Закирджан Фуркат писал, что надо хорошо знать обычаи русских, «для нашей же пользы мы должны глубоко изучать деятельность русских». Казахский ученый Чокай Валиханов говорил: «Мы связаны с русскими, и даже кровным родством» — и призывал изучать русский язык. Киргизский акыи-демократ Токтогул Са-тылганов в стихотворении «Знай желание друга» утверждал, что «клад науки — у русских», и призывал смело овладеть этими научными знаниями.
Такое отношение к русской культуре безусловно оказывало влияние на народное сознание, способствовало проникновению в Среднюю Азию демократических идей русского народа.
Мусульманское духовенство веками стремилось ограничить общественные и семейные права женщин, вследствие чего в народном воззрении вопросы воспитания и обучения девочек получили весьма ограниченное- развитие. В этих условиях смелые выступления узбекских поэтесс Надиры и Анбар атын имели важное значение.
Махлар-айим Надира (1792—1842) была покровительницей культуры и искусства, воспевала любовь к человеку, раскрывала его духовную красоту, осуждала невежество и суеверие, неизменно выступала защитницей прав женщин Востока. Ее творчество, способствовало формированию гуманистических идей в узбекской литературе первой половины XIX в. Она мечтала и верила в светлое будущее своего народа: «Я мечтаю о том, как взойдет солнце нашего счастья а наступит конец мраку темниц».
В условиях господства религиозной идеологии ислама Надира мужественно осуждала служителей религиозного культа:
Притворство, алчность, корысть — вот
Суть песнопений шейха!
Не слушай их: нет лжеца наглей и
презренней шейха.
Анбар атын (1870—1915) еще активнее боролась за раскрепощение женщины. Широко используя народные поговорки, пословицы, изречения, на близком, понятном народу языке, но с философской позиции она возвышает женщину-мать, отстаивает ее право в обществе. В трактате «Философия черных» Анбар атын напоминает, что матери родили Ибн Саду, Улугбека, Джами, Саади, Навои, Фирдоуси, Бедиля и Хайяма, и делает заключение; «… Мать человека, вскормившая многих мудрецов, — тем самым она и сама искусна и мудра». Обращаясь к женщине, она провозглашает;
Ты совершенством красоты превзошла
все чудеса света,
Но ты и смелостью, умом, рассудком
многих превзошла!
Это был смелый вызов мусульманскому духовенству, твердившему, что «у женщин длинные волосы и короткий ум».
Выдающийся узбекский педагог Абдукадыр Шакури (1875—1943) не только поддержал эти призывы, но и стал первым, кто осуществил совместное обучение мальчиков и девочек. Он создал хрестоматию для учащихся младших классов, в которую включил отрывки из стихотворений и басен Фирдоуси, Низами, Саади, Джами, впервые познакомил детей с баснями И. А. Крылова «Мартышка и очки», «Ворона и Лисица», с рассказами Л. Н. Толстого «Два товарища», «Отец и сыновья». В 1923 г. в конкурсе на лучшего учителя страны, объявленном газетой «Правда», Ша-кури выходит победителем среди учителей национальных школ. Впоследствии ему присуждается высокое звание Героя Социалистического Труда.
Вершиной педагогической мысли можно назвать труды выдающихся представителей узбекской культуры Абдуллы Авлони и Хамзы Хаким-заде Ниязи. Они оказали огромное влияние на повышение педагогической культуры народа. Абдулла Авлони (1878—1934) создал ряд учебников и учебных пособий, среди них — «Литература», «Книга о нравственном воспитании», «Цветник школы», «Цветущий край и мораль» и др. Автор, широко используя рассказы нравственного содержания и мудрые народные изречения, излагает свой взгляд на этику, обращая особое внимание на нравственные качества человека (храбрость, дисциплинированность, совестливость, любовь к Родине). Он поясняет сущность воспитания и образования, характеризует связь умственного и нравственного воспитания. Включенные в книги его собственные стихотворения («Школа», «Приглашение в школу», «Детский сад») звали к учению, пропагандировали значение науки и просвещения. Его произведения были широко распространены среди народных масс.
Имя Хамзы Хаким-заде Ниязи (1889—1929), поэта, педагога и общественного деятеля, широко известно в Средней Азии и Казахстане. В таких его произведениях, как «Национальные песни», «Новое счастье», «Доступная литература», «Книга для чтения», в сборниках песен «Красный цветок» и «Белый цветок» он проповедовал идеи патриотизма и формирования нового человека высокой нравственной культуры. Поэт радостно встретил Великую Октябрьскую социалистическую революцию, приветствовал создание новой системы просвещения в Туркестанском крае.
Он прославляет новую школу, которая должна стать родником «бездонной славы, радости и счастья». Названия многих его стихотворений определяли его отношение к науке, к знаниям. В стихотворении «Учись!» он от души советует: «… упорно учись — навеки будь дружен с ученьем!»; в произведении «Науку постигай» он провозглашает: «Стремись к познанию с юных лет, науку постигай!»; в стихотворении «Книга» говорит о ее великом назначении, называя книгу «целебной пылью и светочем взгляда»; в рассказе «Об учителе» пишет: «… Если мы подумаем, кто для нас самый близкий человек, такой же, как отец, — это учитель. Он дает нам то, чего мы не знаем». Поэт не только провозглашал высокое предназначение учителя, но и сам был подлинным народным учителем, работая в школах Хорезма и Каракалпакии. Педагогические идеи Хамзы оставили в народной памяти глубокий след, их значение сохранилось до наших дней. Труды Хамзы изучаются в школах и педагогических учебных заведениях, его афоризмы прочно вошли в сокровищницу народной педагогики.
Такое же влияние на формирование прогрессивных педагогических идей оказали замечательные ученые, акыны, писатели и просветители, о которых речь пойдет ниже, — Абай Кунанбаев и Джамбул Джабаев, Ахмед Дониш и Садриддин Айни, Токтогул Са-тылгавов и Тоголок Молдо, Махтумкули и Овез Му-хамедяр оглы.
Итак, педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана, как и других народов, сложились в глубокой древности. Народная мудрость о воспитании также является выражением многовековой педагогической культуры и опыта семейного воспитания народа. Когда мы говорим о педагогическом воззрении народа, имеется в виду не нация в целом, не совокупность классов, а трудовая часть нации, ибо речь идет о педагогических воззрениях трудящихся масс. «Когда-то в древности, — писал М. Горький, — устное художественное творчество трудящихся служило единственным организатором опыта...» Народное воззрение вобрало в себя все лучшее, что было в педагогических творениях прошлого.
Вместе с тем народные идеалы воспитания оказывали прямое воздействие на исходные позиции великих просветителей прошлого в понимании сущности, целей и задач воспитания. Замечания М. Горького о том, что «подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества, которое непрерывно и определенно влияло на создание… крупнейших произведений книжной литературы...», можно целиком и полностью отнести к становлению и формированию педагогических воззрений народов Средней Азии и Казахстана.
В сложных взаимоотношениях с официальной педагогической доктриной народное воззрение пробивало себе дорогу, выражая мысли и чаяния народа об обучении и воспитании детей — самого дорогого своего достояния.
На путях исторического развития народ преодолел костность ложных представлений и понятий о воспитании в самые отдаленные времена народной истории. Основы народных воззрений на воспитание и обучение обязаны своим происхождением не религии, не магии, не обряду, а трудовой производственной деятельности и житейской практике самого народа. К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии», касаясь проявлений первобытного сознания и материалистического понимания истории, писали: «Производство идей, представления, сознание первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей является здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей. То же самое относится к духовному производству, как оно проявляется в языке политики, законах, морали, религии, метафизике и т. д. того или другого народа».
Сопоставительный анализ творчества великих мыслителей и народного взгляда на воспитание показывает полное их единство, преимущественно в виде легко запоминающихся афоризмов. Образное слово, выполняя, с одной стороны, изобразительно-выразительную, с другой — информационно-коммуникативную функцию, служило в известной мере связующим звеном между назиданиями мыслителей и богатейшими афоризмами народа.