Divergence of Judaism and Islam

The Question of Historical Continuity
The prevalent view in the research literature regarding Jewish historical 
continuity is that since the crush of the Bar Kochba revolt, Jewish history 

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came to an end and Judaism marked the main existence of the exiles. 
Thus, wherever the Jews settled down, they integrated into the existing 
societies and became an inseparable part of their social and cultural his-
tory. This means that as time passed outside the Jewish territory, their 
belonging to one nation was cut off, since they lost the tradition of a 
common past on a common land. This view is clearly expressed by Ḥasan 
Khalifa, who writes:
Jewish history differs from general human history by being a his-
tory of groups and minorities dispersed in various countries. This 
means  that  there  is  no  general  Jewish  history  in  the  traditional 
sense. Nor is there a general political history in the accepted histori-
cal sense, since the political significance of the history of any nation 
or people is reflected in the states that this nation built during its 
ancient, medieval, or modern history. This rule does not apply to 
Jewish history because the lack of a state turned this history into 
a dependent and non-autonomous one. . . . And therefore, the po-
litical periods according to which Jewish history is divided are not 
Jewish periods or such emanating from Jewish history, but rather 
the historical periods of various nations who ruled the Jews.
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The Question of the Existence of a Specific Jewish Culture
Another common claim suggests that all written works of the Jews had 
been copied from the surrounding culture. According to Ḥasanen Fu᾿ad 
῾
Ali and Ḥasan Ẓaẓ before him, this had already begun in antiquity when 
the Hebrews adopted the main principles of the faith of the peoples in the 
ancient Near East. This idea was supported by the archaeological excava-
tions in Tel el-Mardikh (Ebla) and Ras Shamra (Ugarit), where archives 
of clay tablets were found inscribed with texts that preceded the biblical 
texts and that described events parallel with the story of the Deluge, the 
code of laws and commandments, and the war hymns.
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  Another cultural characteristic for which originality was doubted is 
the Hebrew language. One of the most prominent opinions on this matter 
is that the Jews lost their national language at an early stage of their his-
torical development. This assertion must be examined in light of the fact 
that language is understood by historians of the nationalist stream to be 
one of the main characteristics of nationhood, if not the most important 
one. In his book Comparison between the Religions, Aḥmad Shalabi remarks 

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Issues of Jewish History as Reflected in Modern Egyptian Historiography   ·   237
that spoken Hebrew disappeared around 200 bc, which, according to 
him, proves the disappearance of an important national characteristic 
of the Jewish nations already in antiquity.
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 This opinion was shared by 
the historian Aḥmad Sousa, a Jew of Iraqi origin who converted to Islam. 
The quotations from it by Egyptian historians show that his ideas were 
obviously popular in Egyptian research. He claimed that the Jews never 
had one specific language. According to his point of view, the Jews ad-
opted an ancient language and claimed that it was theirs even before they 
entered Canaan. Like Ḥasanen Fu᾿ad ῾Ali and Ḥasan Ẓaẓ before him, 
Sousa claims that the Children of Israel spoke the Egyptian language and 
only when they came to Canaan did they adopt the Canaanite language. 
Thus the language spoken by David and Solomon was Canaanite as well. 
Sousa maintains further that during the Babylonian Exile, the exiles had 
adopted Aramaic language in order to write the Bible. The Hebrew of 
today, he says, is a later stage in the development of this Aramaic and has 
no relation to the ῾Apiru language they had spoken about two thousand 
years earlier.
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  Alongside language, the uniqueness of medieval Jewish secular and 
religious writings was also doubted. According to Qasem ῾Abdu, for ex-
ample, the long period the Jews had lived in a foreign neighborhood 
turned them culturally into an inseparable part of the surrounding so-
ciety. Qasem ῾Abdu and Shaḥata Rayya, who studied Jewish medieval 
history in Egypt and the Mahgreb, respectively, claim that most of the 
Jewish writings about linguistics or poetry and philosophy were influ-
enced by renowned Muslim scholars. Rayya examines the main writings 
of Jewish philosophers and poets in medieval Spain as compared with 
the Muslim writings and concludes: “We have found no specific Jewish 
creativity but showed that Jewish creation is based on patterns of en-
lightenment and the Islamic Arab culture.”
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 Similar things were written 
by Qasem ῾Abdu al-Qasem, who presented the writings of the greatest 
Jewish philosophers as imitations of their Muslim peers:
Most of their works belong to the Egyptian literature with regard 
to form and contents. The reason is that the language in which the 
Egyptian Jews wrote was in most cases Arabic. Their poetry, too, is 
Arabic with regard to meter, rhyme, sound, and melody. Moreover, 
even what was written in Hebrew was an imitation of Arab poetry. 
Also, if we examine the prose, we can see that it, too, was written 

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in Arabic. Even the commentaries of the Bible and the Talmud, the 
writings about questions and answers as well as the discussions 
among the various sects and religions, are the product of their life 
in Egyptian society.
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