Министерство высшего и средне специального образования республики узбекистан

Философия Древнего Китая
В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это делают многие авторы.
Зарождение китайской философии. Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII — XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу (XI — III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.
Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день — несветлым.
Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.
«Книга перемен». Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.
«Книга перемен» — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
Философия в период Чуньцю – Чжаньго. Период Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) — Чжаньго (V – III вв. до н. э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:
школа служилых людей (конфуцианцев);
школа моистов (последователей Мо-цзы);
школа даосистов (центральная категория — дао);
школа законников (легистов); школа номиналистов (школа имен);
школа сторонников инь и ян (натурфилософы).
Особо выделяются среди указанных школ конфуцианство и даосизм Остановимся на основных положениях главных школ.
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 — 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.
У благородного мужа есть его антипод — так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое, забывает о благодарности. Когда Учитель Кун противопоставляет благородного мужа низкому человеку, его слова говорят сами за себя:
Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.
Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.
Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.
Главное качество благородного мужа, воспитываемое ритуалом и музыкой, Конфуций назвал «человечностью» (жэнъ). Иероглиф жэнъ состоит из знаков «человек» и «два», то есть он обозначал отношения между людьми, нечто междучеловеческое, чем в китайской традиции и считалось подлинное бытие человека. В «Беседах и суждениях» речь о человечности заходит довольно часто, хотя сам Учитель, по свидетельству его учеников, говорил о ней неохотно. А заговорив, каждый раз определял ее по-разному. Ведь каждый случай требует своего слова и поступка. Быть человечным для Конфуция как раз и означает быть разным с разными людьми. Однажды на вопрос: «Что такое человечность» — Учитель ответил: «любить людей». Этот ответ касается существа морального идеала. А если мы хотим узнать, каким должен быть человек, обладающий человечностью, то нам придется обратиться к другому объяснению: «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе». В некоторых суждениях Конфуция подчеркивается неразрывная связь «человечности» с ритуалом, а однажды Учитель разъяснил смысл «человечности» словами своей знаменитой максимы, которая напоминает евангельскую заповедь: «Не делай другому того, чего себе не желаешь».
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.
В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.
Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо — и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.
Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» — «исправления имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями.
Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует».
Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».
Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление — конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 — 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 —238 до н. э.). Однако конфуци¬анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.
Даосизм (от кит. дао цзя — школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н. э.)
В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом. древнегреческого философа Гераклита.
В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао — пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.
В 1-П тыс. до н.э. у народов Средней Азии появилась религиозно-философская система – зороастризм. Зороастрийцы преобладали в Хорезме, Согде, Чаге. Об этом ярко свидетельствуют многочисленные находки ассуариев – сосудов для хранения костей умерших людей. Согласно положениям зороастризма, в мире борются два начала – добро и зло. Добро выражает бог Ахурамазда, а зло – бог Ахриман.
По учению зороастрийцев, Вселенная состоит из четырех стихий: огня, земли, воды и воздуха. Они были священными. Книга «Авеста» содержит основное содержание, молитвы и принципы зороастризма.
Мировая божественная сила добра и света борется с враждебной ей космической силой зла и мрака, и она должна ее победить.
В «Авесте» антагонизм добра и зла объясняется как антагонизм света и тьмы, воды и засухи, порядка и беспорядка, жизни и смерти, правды и лжи. Человек в принципе свободен и может стать на ту или иную сторону. Он может способствовать победе, как добра, так и зла. Но способствовать победе добра может не всякий, а только высоконравственный человек, при этом искренний и правдивый. Лицемерие и ложь служат злу. Основной нравственный закон: «Добро слово, доброе дело и добрые мысли».
Большое внимание «Авесте» уделил крупнейший представитель немецкой классической философии Гегель. Это, как говорит Гегель, есть религия света и добра. Он подчеркивает дуалистический характер «Авесты» и отмечает, что эти два противоположных, борющихся друг с другом начала мыслятся одновременно и как космические силы, и как этические начала. Мировая божественная сила добра и света борется с враждебной ей космической силой зла и мрака, и она должна ее победить.
«Авеста» записывалась в течение тысячелетия (от Ш в. до н.э. до У1 в. до н.э.), при этом многое было утрачено.
Необходимо особо подчеркнуть, что цивилизация Центральной Азии, возникшая на базе зороастризма, никак не моложе и не ниже китайской, индийской, иранской, но из-за частых набегов завоевателей многое не дошло до нас. Враги разрушали и памятники, и храмы, и письменные источники. В целом всю культуру.
Так, гениальный ученый Беруни в своем труде «Памятники минувших поколений» приводит краткие, но очень выразительные примеры: после того, как Александр Македонский захватил Иран, он сжег полный текст «Авесты», написанный на пергаменте, изготовленном из шкур 12 тысяч коров. По свидетельству Беруни, сохранилась лишь часть «Авесты», которую позже восстановили.
Дошедшие до нас записи отдельных тюркских текстов мифов относятся к У1-Х вв. это орхонско-енисейские записи на каменных плитах, согдийские, китайские, иранские и арабские источники.
Начиная с УШ века, Центральная Азия захвачена арабскими завоевателями. С этого же времени ислам здесь стал основной религией и идеологией. Он взял под свой контроль все сферы общественной жизни: и культуру, и науку, и экономику, и отношения людей в обществе.
Исламские воззрения постепенно вытеснили из народного сознания древнюю мифологию и первые религиозные верования. Влияние ислама было очень велико. Основные нормы и правила шариата сформировались к 1Х в. и им подчинялась вся общественная жизнь и личная жизнь каждого человека.
В 1Х-ХУ вв., несмотря на давление религии, ученые Центральной Азии занимались научными исследованиями, добивались высоких целей и вносили большой вклад в мировую цивилизацию.
В области философии проявил себя гениальны ученый Фараби (873-950 гг.). Этот мыслитель обладал энциклопедическими знаниями. Он учился в Фарабе, в Ташкенте, Бухаре и Самарканде. В поисках новых знаний он переехал в Багдад, владел многими языками. Он изучал разные науки, но особенно - философию. Современники называли его «Аристотелем Востока» или «вторым учителем». Фараби написал исключительно ценные комментарии к сочинениям Аристотеля, Платона, Евклида, Птоломея и др.
Всего Фараби написал более 60 трудов. Они посвящены философии, физике, математике, биологии, этике, политике и другим наукам. К ним относятся: «Книга о законах», «Существо вопросов», «Книга доказательств», «Книга о смысле философии» и др. Многие работы Фараби не сохранились до наших дней. Фараби впервые дал классификацию наук, определил цели и задачи философии.
В своих трактатах он придавал особое значение философии и ее изучению. По его убеждению, бытие и бог находятся в единстве. Материя вечна, безгранична в пространстве, находится в постоянном измерении и движении.
Фараби в своих философских учениях большое внимание уделял причинно-следственным связям предметов и явлений, а также познавательной силе человеческого разума.
В своих социально-политических и этических воззрениях он выдвинул идею о справедливом обществе, доброжелательном государстве, идеальном правителе, ведущем людей к счастью. Самыми высокими моральными качествами, которыми должен овладеть совершенный человек, философ считал справедливость, мудрость, рассудительность и др. всё это является содержанием книги Фараби под названием «Книга воззрений жителей идеального города» и др.
Фараби был великим гуманистом своей эпохи, мечтал о свободном государстве, равенстве, счастье, выступал против войн, нищеты и несправедливости. Его философские и общечеловеческие идеи оказали большое влияние на формирование мировоззрения последующих мыслителей. Его имя вошло во многие учебники, пособия, словари, энциклопедии, издававшиеся и в Европе, и на Востоке.
Великий ученый и энциклопедист Абу Райхан Беруни (973-1048 гг.) был крупным представителем мировой культуры и науки, «великий хорезмиец», как его называют в мировой литературе. Родился в древней столице Хорезма – г.Кят, учился здесь. Беруни сыграл важную роль в деятельности Академии Маъмуна – крупного научного центра того времени, расположенного в Хорезме.
Беруни внес большой вклад в развитие многих средневековых наук, в частности астрономии, математики, физики, геодезии, геологии, истории и, конечно, философии. В условиях раннего средневековья он стал одним из основателей научного естествознания, сделал важные открытия, догадки, выдвинул идеи, которые подтверждались в более поздней европейской науке. В целом Беруни заложил основы научного опыта и эксперимента, вошел в число основателей подлинно научного мышления.
Крупной заслугой Беруни явилось то, что он во многом развил и философские идеи Аристотеля, он подходил к ним критически. Выдвинул плодотворные идеи и сделал свои выводы.
Беруни последовательно выступал за единство человеческого общества, веротерпимость, сотрудничество между народами. Он резко осуждал войны, насилие, насаждение религий против воли народов, даже те военные действия, которые велись под предлогом утверждения идей ислама.
Ярким примером последнего может послужить осуждение им военных набегов Махмуда Газневи на территорию Ирана. По убеждению Беруни, каждый народ, развиваясь естественно и в меру своих возможностей, наиболее эффективно реализует их в условиях самостоятельного развития и правильной организации власти.
Особое значение научного наследия Абу Райхана Беруни состоит в том, что многие его труды направлены на изучение, анализ и распространение научно-культурных традиций разных народов, их взаимообогащение и развитие.
Он оставил после себя огромное наследие, в которое входит более 160 трудов, переписку с учеными, переводы. Среди них мировую известность имеют такие энциклопедические труды, как «Индия», «Канон Максуда», «Геодезия», «Памятник минувших поколений», «Минералогия» и др. Они переведены на многие языки народов мира.
Ученые Узбекистана много делают по изучению научного исследования Беруни. В Узбекистане учреждена государственная премия по науке и технике им.А.Р.Беруни. все больше растет интерес к нему со стороны мировой общественности.
Выдающимся мыслителем средневековой Центральной Азии и великим ученым-энциклопедистом был Ибн Сина. Он внес крупный вклад в развитие естественно-научной и общественно-философской мысли народов Ближнего и Среднего Востока. Он был удостоен высокого звания «Глава ученых».
Ибн Сина родился в 980 г. Под Бухарой, которая в то время была столицей Самаркандского государства. С ранних лет он изучал разные науки: логику, математику, физику, астрономии, а также поэзию. После захвата Бухары караханидами он бежал в Ургенч, где познакомился с главой «Академии Маъмуна» - знаменитым ученым Беруни. Но вскоре Бухара была завоевана газневидами во главе с Махмудом Газневи. Он начал преследовать Ибн Сину. Он переехал в Иран, скитался по различным городам. Он умер в 1037 году в г.Хамадане.
Ибн Сина написал более 280 научных трудов, но до нас дошло всего 160 его трактатов. Самый значительный вклад этот ученый внес в медицину, которой занимался всю жизнь.
Самыми крупными произведениями мыслителя являются: «Канон врачебной науки», «Книга спасения», «Книга исцелений души», «Книга указаний и наставлений» и др. в своих трудах он творчески развил идеи философов Евклида, Пифагора, Платона, Аристотеля, а также медика Гиппократа и др. Огромное влияние на мировоззрение Ибн Сины оказали ученые Фараби и Рази.
Труд Инб Сины «Канон врачебной науки» не знает себе равных в истории медицины, здесь изложены разделы медицины – анатомия, диагностика, физиология, профилактика, терапия. Он излагает учение о лекарственных веществах, учение об основах хирургии и т.д. Его медицинские труды переведены на многие языки Европы и Востока.
Излагая свои философские воззрения, он пишет, что «разум является высшим проявлением человеческой души и служит для познания постигаемых универсалий». Он считал, что интеллект – сила человеческой души, посредством которой приобретается знание.
Ибн Сина, как и Фараби, был сторонником идеального общества, во главе которого должен стоять просвещенный правитель. Просвещенную абсолютную монархию он считал лучшей формой государства. По мнению ученого, общество, где установлены общие для всех его членов законы, не должно быть несправедливым. Любовь трактуется им как вечная тяга , стремление к развитию, совершенству.
Ибн Сина возвысил человека и его лучшие нравственные качества, он считал, что именно человеку присущи вдохновение и способность к познанию.
Античная философия – единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и др. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке.
Уже в V веке до н. э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основы воззрения, сколько образного средства выражения мысли.
В VI веке и даже в V веке до н.э. философия и знание о природе еще не были отделены друг от друга. При отсутствии способов экспериментальной проверки число возникавших гипотез было велико. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и уровень разработки сделали Античную философию школой философского мышления для последующих эпох.
Исходной точкой развития Античной философии был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли от какого-то одного, и притом, вещественного начала. Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Зародыши раскола на материалистическое и идеалистическое направления проявились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти зародыши превратились во второй половине V и в первой половине IV веках до н. э. в противоположные учения: материализм и идеализм.
Не менее ясно выступает в Античной философии и противоположность диалектического и метафизического методов мышления. По существу, многие первые греческие философы были стихийными диалектиками, рассматривали природу как целое и, следовательно, во взаимодействии и связи ее явлений.
За тысячу с лишним лет развития Античной философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика, сложившиеся в древнегреческой философии, претерпели сложную эволюцию, отражавшую, в конечном счете, диалектику развития античного общества.
Материализм в Античной философии развивали Фалес, Эмпедокл, Анаксагор, Гераклит, Левкипп, Демокрит. В учениях Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. С этого времени в Античной философии ясно обнаруживаются две борющиеся между собой основные линии развития: материализм и идеализм. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идеи в полемике с предшествующими и современными ему учениями. Особенно энергична и остроумна аристотелевская критика в платоновской теории “мира идей”.
В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ Античной философии вновь обостряется. Наиболее интенсивно она проявилась между школой эпикуреизма и школой стоицизма (стоики), в учениях которых, в материалистических в своей основе, широко проникли элементы идеализма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающиеся, однако, на учения о природе и на учения о знании и мышлении. Философские школы в этот период превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам этики и воспитания.
В эпоху Римской империи, в эпоху обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозному самозабвению. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных культов, учений, мистерий. Сама философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. Таковы учения неоплатонизма и неопифагоризма. Первое из них оказало влияние на развитие философских учений христианства. В 529 году император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. Но еще до этого декрета и независимо от него основной круг идей Античной философии завершил свое развитие.
2. Доклассический период (натурфилософия – милетская школа, Гераклит, Демокрит).
Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развились рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура.
Материалистические учения возникли на рубеже VII – VI вв. до н. э. в Милете – крупнейшем малоазиатском греческом городе.
Это учение получило название милетской школы, в которой впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
Основоположником являлся Фалес (640 – 562 до н. э.) – стихийный материалист, считавший основой всего сущего – воду.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 – 546 до н. э.), утверждавший, что “первоначалом и основой является беспредельное – apeiron (апейрон)”, который характеризуется как нечто “безграничное, неопределенное, из которого возникают все небесные своды и миры в них”.
Третьим милетским философом является Анаксимен (585 – 524 до н. э.), считавший “воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается”.
Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита (около 530 – 470 до н. э.). Гераклит по происхождению аристократ, отстранившийся от участия во власти.
Сочинение Гераклита “О природе”, дошедшее до нас лишь в отрывках, славилось в древности глубокомыслием и загадочностью изложения (отсюда прозвище Гераклита – “темный”). По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. “Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимися и мерами потухающими”. Этот афоризм можно считать очень хорошим изложением начал диалектического идеализма.
Все вещи возникают из огня согласно необходимости, которую Гераклит называет “логосом”. Мировой процесс цикличен: по истечении “великого года все вещи вновь становятся “огнем”. Жизнь природы – непрерывный процесс движения. В нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным и т. д. Так как все, непрерывно изменяясь, обновляется, но нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды. В человеческой жизни этот переход всего в свое противоположное не простое изменение, а борьба. Она всеобща, “отец всего, царь всего”. В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, их тождество: одно и то же – путь вверх и вниз, жизнь и смерть и т. д. Всеобщность изменения и переход каждого свойства в свою противоположность делают все качества относительными. В основе познания лежат ощущения. Однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от света разума. Свое мировоззрение Гераклит противопоставляет мировоззрению большинства своих современников и сограждан. Аристократические воззрения на божество сочетаются у Гераклита с некоторыми прогрессивными чертами: он выступает против защищавшегося аристократами традиционного не писаного права, противопоставляет ему установленный государством закон, за который люди должны биться, как за стены родного города.
Демокрит из Абдер (около 460 – 370 до н. э.) – древнегреческий философ-материалист, ученик Левкиппа, первый энциклопедический ум среди греков, наиболее яркий выразитель материализма в древности.
Демокрит – один из основателей атомистики. Он признавал два первоначала: атомы и пустоту. При этом атомы, т. е. неделимые частицы материи, неизменны: они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи, а существуют лишь условно, “не по природе самих вещей”. В этом взгляде уже зародыши учения о первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела: распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной, но делимой, “атомизированной”, пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество “рождающихся и умирающих” миров, которые не сотворены богом, а возникают и уничтожаются естественным путем, по необходимости.
Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания. В теории познания он исходит из предложения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки (“идолы” – образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь “темное” знание о предметах; над этим знанием возвышается другой, “светлое”, более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. Этим Демокрит ставил проблему соотношения чувств и разума в познании. По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. Продолжателем материализма Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.
3. Классический период – Сократ, Платон, Аристотель.
Вершина развития античной греческой философии, ее классический период, приходится приблизительно на время от второй половины V до конца VI века до н. э.
Здесь, помимо выдающихся представителей античной классической философии – Сократа, Платона, Аристотеля, следует выделить так называемых софистов, греческих философов V века до н. э., выступавших в роли профессиональных учителей “мудрости” и “красноречия” – Георгия, Крития, Протогова, Антифонта и других. Главным у софистов – это отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. В целом для них характерно материалистическое понимание природы. Вместе с тем некоторые софисты (особенно поздние) начали тяготить к философскому идеализму, прибегая при этом к приемам в споре, получившим впоследствии название софистики.
Непримиримым врагом софистов в Афинах выступил Сократ (469 – 399 до н. э.), хотя, с точки зрения обыденного сознания (как, например, оно отражено у Аристофана), сам Сократ – не только софист, но даже их глава. Сократ был, скорее всего, народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринимающим все то позитивное, что содержало их учение. Он полагал, в отличие от софистов, что истина все же существует и может быть найдена в споре.
Сила Сократа заключалась в им же разработанном методе ведения дискуссии, когда серией простых вопросов он доводил своего оппонента до признания неправильности его позиции, а затем тем же методом доказывал справедливость своей позиции. В основе учения Сократа, в сущности своей идеалистического, лежит идея об объективно существующем духе, познаваемом мудрецами.
Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни афинского общества. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни, откуда делались и политические выводы: руководство государством – это также профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которым управление полисом – дело каждого гражданина. Тем самым, учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его, в конце концов, к непримиримому конфликту с демосом, закончившимся осуждением и смертью Сократа. Его карикатурно изобразил в комедии “Облака” Аристофан, но в сознании последующих поколений вошел другой образ Сократа, замечательным мастерством нарисованный его учеником Платоном, как пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего истину выше всех других побуждений.
Если в V веке до н. э. можно считать временем рождения науки, в том числе и философской как специальной сферы деятельности, то IV век до н. э. оказался очень плодотворным для их дальнейшего развития. В это время были созданы две самые известные философские системы – Платона и Аристотеля.
Платон (427 – 347 до н. э.) принадлежал знаменитому аристократическому обществу в Афинах. Его философская концепция оказалась тесно переплетенной с социально-политическими взглядами. В трактатах “Государство и законы” Платон создал модель идеального полиса с тщательно разработанной сословной системой, строгим контролем верхушки общества над деятельностью низов. Основой верного построения государства он считал правильную трактовку понятия добродетели, справедливости, поэтому во главе полиса должны были находиться философы, люди, обладающие знанием. Платон полагал, что полис находится на грани катастрофы из-за распущенности демократии, которая нарушает установленный порядок, допуская к управлению людей, по природе своей не способных управлять. Выход он видел в создании основ, изначально присущих полису как типу государства. Они образуют иерархическую систему, в которой четко разграничены сферы деятельности трех государственных сословий: правителей-философов, воинов и земледельцев. Каждый занимается своим делом, а государство все регламентирует, все контролирует. Платон полагал, что семью как ячейку общества следует упразднить, а детей сделать общими. Создание идеального полиса было связано с проблемой воспитания, так как предполагалось, что благополучие государства зависит от того, как воспитаны его граждане. Платон придавал этому большое значение и предлагал по достижении определенного возраста отбирать у родителей детей и воспитывать их государством.
Философско-этические взгляды Платона изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. В дошедших до нас произведениях нет законченной философской системы, поэтому воззрения Платона на те или иные вопросы служили и продолжают служить предметом спора между исследователями. Наиболее важным и известным для последующей истории философии был его тезис о том, что реальный окружающий нас мир – лишь приблизительное отражение истинного мира людей, что идеи и понятия от природы присущи нашему сознанию, неотделимы от него. Образы (идеи), по мнению Платона, находятся вне времени и пространства, недоступны восприятию, но их может созерцать разум, который и связывает два мира: потусторонний и реальный.
Трудно назвать область знаний, которая не нашла бы отражение в трудах Платона: он занимался этикой, политикой, проблемами знания, искусством, религией и др. В основном благодаря диалогам Платона нам известны учения софистов и Сократа.
В Греции у философа было много учеников, прошедших обучение в его школе, названной Академией. Среди них - известные философы: Спевсипп, Ксенократ, Евдокс Книдский, Гераклит Понтийский. Особенно большие заслуги имела Академия в развитии математики и астрономии.
Огромное влияние оказал Платон на последующие периоды. Его принцип противопоставления чувственного мира миру идей с различными модификациями присутствует во многих учениях античности, средневековья и Нового времени. Сильное воздействие Платона испытало не только европейская, но и арабо-язычная средневековая философия.
В системе Платона многое подвергалось критике и его современниками, и последующими поколениями. Вместе с тем платоновская философия – одна из немногих выдержавших испытание временем и продолжающих быть источником знаний и объектом исследований. Достижения современной науки позволили увидеть в учении Платона ранее неизвестные аспекты. Новые открытия в лингвистике помогли по-иному взглянуть на диалог “Кратил”, посвященный изучению взаимоотношений между вещью и ее наименованием. Есть мнение, что именно Платон разработал тот метод доказательства, который лег в основу современной математики, без него невозможно возникновение науки Нового времени как системного знания. Недавно обратили внимание физики на картину микромира у Платона и чрезвычайно высоко оценили его гениальные догадки, предвосхитившие открытия Новейшего времени.
Не меньшей популярностью пользовалось учение Аристотеля (384 –322 до н. э.) – философа, имевшего давние и прочные связи с македонским двором. Отец его был придворным врачом, а сам Аристотель провел при дворе Филиппа 8 лет как воспитатель Александра Македонского. Ученик Платона, Аристотель занимался в Афинах научными исследованиями и преподаванием в гимназии и Ликее.
Аристотель вошел в историю прежде как ученый-энциклопедист. Его наследие – настоящий свод знаний, накопленный греческой наукой к IV веку до н. э.: по некоторым данным, число написанных им работ приближалось к тысяче. Сочинения философа отличались строгостью и продуманностью композиции.
В отличие от своего учителя, Аристотель полагал, что материальный мир первичен, а мир идей вторичен, что форма и содержание неотделимы друг от друга, как две стороны одного явления. Учение о природе представляет в его трактатах, прежде всего, как учение о движении и эта одна из самых интересных и сильных сторон системы Аристотеля. Он считается выдающимся представителем диалектики, которая была для него методом получения истинных и достоверных знаний из вероятных и правдоподобных.
Логические сочинения философа, объединенные под общим названием “Органон” были наиболее известными и читаемыми произведениями, на его основе строилась вся средневековая схоластика.
Большой популярностью пользовались трактаты Аристотеля о животных, в которых впервые в античности исследованы условия зарождения и развития живых организмов, даны их описания и классификация.
Ученый выступал также в роли историка, педагога, теоретика красноречия, создателя этического и политического учения. Его перу принадлежат этические трактаты, в которых под добродетелью понимается разумное регулирование деятельностью, середина между крайностями: мужество, например, располагалось между страхом и безудержной отвагой. Много внимания он уделял и поэзии, полагая, что она благотворно влияет на психику и важна для общественной жизни.
У Аристотеля был проект идеального государственного устройства, но менее абсолютного и более приближенного к жизни, в отличие от платоновского. Аристотель пришел к выводу, что полис – наивысшая форма человеческого объединения, а цель людей, живущих в нем, - достижение блага. Основной ячейкой общества признается семья.
В своих рассуждениях Аристотель отталкивается от природы: как естественна семья, так естественно рабство, ибо самой природой предначертано, чтобы одни повелевали, а другие повиновались. Внимательно рассмотрев существующие варианты полиса, философ находит три правильные формы правления (монархия, аристократия и полития) и три неправильные (деспотия или тирания, олигархия и демократия), дает подробную характеристику каждой, а критерием оценки избирает их приближенность к благу.
Аристотель написал более ста политий – произведений, в которых излагалась история греческих полисов и анализировалось их устройство. К сожалению, почти все они утрачены, сохранилась лишь “Афинская полития”.
Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания, и поэтому его можно характеризовать как крупнейшего ученого мыслителя древности. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и другие) имеет начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени.
Значение философии Древней Греции в развитии мировой философии очень велико. Из вышеизложенного можно с уверенностью сказать, что древнегреческая философия внесла свой выдающийся вклад в развитие мировой философии. Древнегреческие философы разработали решения глобальных проблем, связанных со становлением общества, и в то же время у каждого из них была своя система, на основе которых в современном мире созданы более совершенные системы.
Именно древнегреческая философия дала начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру античная философия явилась выдающимся вкладом в развитие не только философских, но и научных, в частности, естественнонаучных исследований. Содержательность и разработанность многих философских систем античности были универсальны, а самих мыслителей того времени можно определить как Философов с большой буквы.
Каждая эпоха в жизни человечества ставила свои особые философские проблемы и по-своему их решала. Сохраняя часть преемственности, каждое новое, возникающее учение в какой-то степени отрицало прежние.
Эволюция философских идей представляет собой противоречивый, но поступательный процесс, в котором было много взлетов и падений. Многим прежним философам, особенно прогрессивно мыслящим, удавалось поставить такие проблемы, для решения которых требовалось не одно поколение мыслителей.
В целом история философии представляет собой ту книгу мудрости, которая, если правильно читать ее, может дать очень многое для решения и современных философских проблем.
Первой ступенью в этой истории является античная философия. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как к своему источнику и образцу мышления. Древние писали: «Философ – человек, стремящийся к истине, полной и завершенной. Философ – это человек, любящий истину и он ее постоянно ищет».
Но возникновению и развитию философии предшествовали мифология и религия.
Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции или других народов мира, знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грёз и фантазий. Это верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были выражением и хранением исторической памяти и регулятором их общества.
Ушли ли мифы и мифологическое мировоззрение в прошлое? Не остались ли они в современном сознании и культуре?
В наше просвещенное время уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля. Но зато в широком сознании людей творятся и живут иные, не менее, а может быть, и более фантастические идеи: о расовом и национальном превосходстве, о непогрешимости политических партий, бесконечной мудрости отдельных политических деятелей и вождей и т.д. Мифологическое мировоззрение основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира или на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием социальных процессов. Миф – это наиболее ранняя форма мировоззрения.
Близким к нему является религиозное мировоззрение. Как и мифология, религия обращается к фантазии и эмоциям (чувствам). Это могут быть и высокие чувства: любви, веры, надежды, радость жизни и т.п. в религии творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.
Религия и религиозное сознание не оставались неизменными. На протяжении истории человечества, они приобретали разные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни.
Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, восприятие жизни – присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений. Истины веры она считает выше истин разума. Философия – это всегда работа мысли, поиск доказательств.
Становление философского знания охватило несколько столетий ранне греческой истории (1Х-У1 вв. до н.э.). Становление философии означало становление рационального постижения мира.
Этот вопрос представляется очень трудным из-за его большого объема. Западная философия начинается с У1 в. до н.э. и продолжается по сей день, т.е. существует 2600 лет.
Античная философия – философия древних греков и древних римлян. Она охватывает с У1 в. до н.э. до У1 в. н.э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Это источник и колыбель европейской науки и культуры.
Аристотель считал, что начало философии – в удивлении человека перед миром и самим собой, а способность удивляться присуща природе человека. Философия – не просто поиск истины, но и способ жизни, присущий свободному человеку.
Представителями античной философии являются Фалес, Анаксимандр, Пифагор, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур, а также римской философии – Сенека, Аврелий, Цицерон и др.
Так, древнегреческий мыслитель Фалес (УП-У1 вв. до н.э.) высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей. идеи Фалеса очень наивны, но в то же время они дали отставку «олимпийским богам», т.е. мифологическому мышлению и продолжили путь к естественному объяснению природы. Другой древнегреческий философ Анаксимен (У1 в. до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух.
Мыслители Древнего Китая в качестве основных элементов называли воду, огонь, дерево, металл, землю.
Диалектика – это особая область философии. Великим диалектиком античного мира является Гераклит (У1-У вв. до н.э.). Он учил, что всё существующее в мире постоянно переходит из одного состояния в другое: «Всё течёт, всё изменяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»; «в мире ничего нет неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает» и т.п.
Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой и переходят друг в друга.
Гераклит утверждал, что переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным законом.
Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем.
В античной философии выделяют свои этапы:
а) ранняя классика (Фалес, Анаксимандр, Пифагор, Демокрит и др.;
б) средняя классика (Сократ и его школа, Арисфен и др.);
в) эллинизм (Эпикур, римские мыслители Сенека, Аврелий и др.).
античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день. Это проблемы начала всех вещей, бытия, материи, проблемы человека, его познания. Его отношения с другими людьми и др.
В древнегреческой философии берут начало ее два основных направлении: идеализм и материализм.
Материалистическое направление обосновал философ Демокрит (У в. до н.э.). Он считал, что весь мир состоит из мельчайших частиц – атомов, которые движутся, они разнообразны по форме, размер и весу. Душа человека по Демокриту, тоже состоит из атомов. Атомы и пустота – единственная реальность, а соединения атомов образуют все многообразие природы, в том числе и человеческую душу.
Теория Демокрита объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нем все движется и превращается из одного состояния в другое, благодаря атомам. Эти идеи поддержал и философ Эпикур, и далее развил древнеримский мыслитель Тит Лукреций Кар (1 в. до н.э.). Вселенная, согласно Лукрецию, бесконечна во времени и пространстве и жизнь во Вселенной никогда не прекратится.
Против материализма выступил идеализм, основателем которого был греческий философ Платон (У-1У вв. до н.э.). По его учению, только мир идей представляет собой истинное бытиё. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она «вспоминает» о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования.
Одной из вершин философской мысли Древней Греции являются труды Аристотеля (1У в. до г.э.). Они содержат в себе и материалистические и идеалистические идеи. Он первым разработал классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях или категориях (количество, качество, отношение, сущность, время. Пространство и др.) явилось огромным вкладом в теорию научного познания.
В своих ранних работах Аристотель развил критику идеализма. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Самые известные его труды – «Этика» и «Политика», но в целом его сочинения охватывают все отрасли знаний того времени. Он провел классификацию наук и каждой дал названия: ботаника, физика, история, политика ит.д.
Аристотель также является основателем формальной логики, как особой части философии. Он также разрабатывал проблемы этики. Этика – это наука, изучающая мораль и нравственность. Она не создает правил поведения, а изучает и теоретически обобщает, систематизирует уже существующую нравственность и моральное сознание человека.